問題：你說過，在研讀《光輝之書》時，我應該試圖在自己內部找出它所談到的那些力量。但是我不知道，「女傭」、「老板娘」、「妻子」、「丈夫」在精神世界中是如何定義的。
答案：我們從在這個世界認識到的最普通、最簡單的形象開始。雖然《光輝之書》是隱藏著的，但是它能夠作為每一個人的精神的老師。
每個人都能夠想象出物質的形象和動作。《光輝之書》將我們的註意力從大家都熟悉的物質的形象轉到了精神領域。
我們認識不到，本書的作者（卡巴拉學家Shimon 和他的徒弟）在我們的世界和精神世界之間建立了甚麼樣的關系。《光輝之書》的作者建立世界之間的關系，而我們如果想要通過普通的詞匯來看透精神世界，只需要努力地讓這些發生：看到並感覺到精神的力量，而不是這個世界的形象。
這被稱為奇跡（Segula），那是因為我們不知道，這個世界和更高的世界之間的關系是如何建立的。
問題：但是我需要尋求這種關系？
答案：你要尋求真正的狀態，像小孩想變成能感到更高世界的大人那樣。根據卡巴拉學家給你的規則來玩，你就會成功！
雖然我們本身作為世間的形象來想象《光輝之書》所談的一切，甚至不得不這樣去做，我們仍然無法理解在精神世界中這些形象有甚麼含義，但是我們想去理解的願望會讓我們感到精神世界。
《光輝之書》的作者以非常特別的方式創建了與我們的關系系統，借助它，我們甚至只需做出最「幼稚」的努力就能升到真正的狀態中。因此，《光輝之書》是如此地特別和偉大。

來自：2009年11月6日的電視節目「顯露《光輝之書》」

其他關於光輝之書的記錄

對課程的準備

第一部分: Baal HaSulam 的第44封信；《智慧的果實》

關於《早晨課程》

第二部分：根據Baal HaSulam的文章《對卡巴拉科學的前言》

第三部分：根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學的實質》

我們要從「甜苦」測量原則轉到「真假」測量原則。創造者畢竟被稱為真理（真相）。希伯來文的真理這個詞（emet）包含了三個字母：alef、mem、tav（其中有字母表的第一個和最後一個字母）——這是兩種極端的願望。而其中的mem是Bina 的品質，借助它能夠連接兩個極端，並達到改正，也就是達到真理。
只有借助卡巴拉學家團隊、環境才能夠弄清楚甚麼是真理甚麼是謊言。僅靠我自己，在自己內部我沒有任何條件這樣去做，因為我內部只有一種參數——自己的利己主義。為了衡量，我一定要有另一種在我外部的參數。
隨著長時間的研讀及在團隊中進行的分析，卡巴拉學者開始在共同的（全球的）願望的、其他「心裡之點」的系統中感受到自己。
根據這種客觀的環境，我被給予機會去獲得新的對感受的定義：接近或遠離它、感受到它的全球的系統、我在其中的抱憾，它支持的必要性，將它當作我能夠為自己顯露的更高的世界及創造者之地。
而暫時，我內部裡形成兩種力量——「我和環境」的相互作用 。環境將會變得比我的「自我」和利己主義更加重要。我的外在將會出現另一種統治。我將會開始在乎它，開始在其中看到自己的拯救、看到能夠將我從這個狀態、這個世界中拉出的「槓桿」。
我衡量「我和環境」，並根據我的測量收到質量和數量上的、測量精神關系及力量的參數。我做出衡量的尺子：一頭是我，另一頭是團隊。有了這個尺子，我已經能夠研究、測量、顯示更高的世界。
在「我和團隊」的關系中、在我的內部形成精神的細胞，借助它我能夠衡量整個在我之上的現實。就這樣，我在自己的內部創建靈魂。

來自：2009年11月15日的《早晨課程》，根據Baal HaSulam的第42封信；《智慧的果實》

感受是願望的、創造物物質的印象。
我們認為，感受僅僅是感情，似乎是愛和憎恨？ 不，感受是現實本身！
每一種對象只是對我們而言，甚至在我們的意識中（要看我們自己的意識能夠感知到多少）而存在著。
物質是由創造者（光、給予的品質）創造的接受的、渴求被光充滿的願望。在不同的階段中，物質渴求以不同的形式得到滿足：非生命的自然通過保留其形式，渴求吸取有用的並放棄有害的，取與舍。
光除了願望（它感到自己本身），沒有創造任何其他。

來自：2009年11月15日的《早晨課程》，根據Baal HaSulam的文章《對卡巴拉科學的前言》

2009年11月14日的根據《光輝之書》的課程

2009年11月13日的根據《光輝之書》的課程

其他關於光輝之書的記錄

對課程的準備

第一部分: Baal Sulam 的第43封信；《智慧的果實》

關於《早晨課程》

第二部分：根據Baal HaSulam的文章《對卡巴拉科學的前言》

第三部分：根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學的實質》

問題: 我怎樣才能讓自己給予得更多？
答案：只能借助環境，沒有任何其他可能性。上面為我們準備了奇跡般的手段。在這個世界，在每一個精神階段，在每一個狀態中，都包括了「你」和「環境」。
因此，在我們和我們的世界出現之前，靈魂破碎，分裂出個體。
我們無法想象更高的階段，我們完全與它相反。
但是在同樣的我存在著的平面上，在我的世界裡，有「我和環境」。憑借我對環境的態度，我能夠想象我與更高階段的關系。這種在自己內部建立與創造者關系的糢式的原則被稱為「從對創造物的愛，轉到對創造者的愛」。
通過克服自己的利己主義，通過重視給予的品質多於接受的品質，借助在團隊中、在與我的朋友們的心裡之點的關系中處理好這些關系，我在自己內部創造出給予的願望。而且根據這個願望，我接受到更高的光，接著我就會在自己內部感到給予的品質，並感到創造者。
由此可見共同靈魂破碎的必要性。沒有這種「破碎為個別的靈魂」的動作，我在我的階段上就無法在自己內部產生獲得給予品質的願望並吸取改正之光。
根據環境（心裡之點）檢驗自己，我清楚自己是怎樣對待創造者和更高的階段的。我感覺不到它，但是能做好獲得它的準備。

來自：2009年11月15日的《早晨課程》，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學的實質》

問題：為甚麼是我們，而不是其他人被選中來學習卡巴拉？
答案：人不清楚這一點。只有在以後發現了整個世界和靈魂的系統，人就會開始理解他的使命，並看到為甚麼正好現在在他的內部出現了變得跟創造者同樣的願望 。人被喚醒，也就意味著靈魂開始出現。
人顯露出整個世界的畫面，知識才會到來。因此，卡巴拉學家說道，被喚醒了，那就起來，被提供機會，那就去實現，實現了之後，就能夠知道答案。
就像如此，我們可以提問關於身體的問題：為甚麼父母生出了我，為甚麼這樣，為甚麼在這個時候？
在我們的生活中也找不到該問題的答案，但是卡巴拉科學讓我們認識到整個系統，並知道了答案。

來自：北美洲的會議兒童課程

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