2010年11月4日 
《光輝之書》為我們描述我們之間的關系。畢竟沒有別的可解釋的。甚至在這個世界中我們不斷地搞清楚，我們彼此間的關系是怎樣的。我們意識不到這一點，但我們一直都在忙於這事情。甚至如果我們不清楚誰在控制我們的所有動作和思想，我們就只能去更接近對方或者相反，更遠離對方的願望決定的所有一切。我們知道，相愛的人們有時候特意地吵架，以加強關系。但這是沒有關系的，無論怎樣，我們在搞清楚關系，沒別的了。
你們看看吧，我們從事的是甚麼！通訊方式、媒體、政治、經濟、家庭——這都是人們之間的關系。而且這關系是積極的還是負面的都不重要。最終，我們只是在這領域中行動。
我們很像是病人那樣，因為創造的目標讓我們僅僅針對我們彼此間的關系。要麼我們走好的道路（當我們遵守正確的手段，以及知道應該怎麼做），要麼走痛苦之路。無論如何，我們都往建立關系的方向前進。
於是，在打開《光輝之書》的時候，我們僅僅必須像這一點。《光輝之書》談論我們彼此間的關系的前進的形式，以及這關系的不同種類。於是在閱讀《光輝之書》時，我必須去想我與其他靈魂在一起，在與他們的團結中我感到我們彼此間的連接並想要認識到《光輝之書》描寫的那個圖像和那個形式。畢竟如果我們接近了它，那就會立刻發現創造者和精神的世界。所以，我們必須渴求顯露——這被稱為「渴求感知到所學的」內容、與它相連接。
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問題：應該怎樣對待動物性的願望？可以享受還是要去限制它們？
答案：甚麼都不要做。不要管它們。讓動物在草地上流浪，自然而然就是這樣。如果它讓我內部裡的人去實現他所要實現的，那時人就會正確地使用自己的「動物」——按照需要，而其餘的一切是為了他內部裡的「人」。
我遠離了「一頭小驢」，並從事我自己的事情。我內部裡的人必須與其他人建立關系。就是他我要去重視和培養。到時候，我會好好地對待我的動物，但現在我只給它所需要的那一切。
我不會給一頭牛吃烤肉和為它去做沙拉。牛有自己的食物並很高興地食用它。
如果我們正確地來對待我們的動物的身體，它不會需要任何額外的東西。相反，所有額外的東西會損害它。動物僅僅需要那些能保持它與自然平衡的東西。
所以說，為動物提供它生存所需要的，並將它「留在草地上」。如果你的頭在「雲中」，如果你渴求精神世界，你的動物不會從你這兒要求任何多餘的東西，它並不會離開柵欄。畢竟對你來說現在所有多餘的東西已經屬於人的層面。
來自2010年11月3日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
問題：在會議之前剩下的這幾天我們應該避免甚麼？
答案：應該提防出現額外的想法，只需要去考慮我們在彼此間渴求顯露關系的系統，我們要如此去想，以至於在內心最深處感到我與他人的連接。
誰內部裡出現了這個內在的關系，現在就會在那裡發現真正的光和創造者！在光和願望之間立刻就會建立合適的關系。就在你感到起碼最微小的精神的願望時，它立刻就會獲得形式。容器不會沒有形式地存在。
在精神領域無法發現不運轉的體制，沒有要先啓動然後運轉起來的事情。Baal HaSulam寫道，在精神世界，「入口和門」總是同時打開著：門只有打開著才能被看到，也就是說，容器/願望和其中的光/創造者是在同一時刻被打開的。
來自2010年11月3日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
達到精神世界的力量來自環境，而且這力量十分特殊。我們來到卡巴拉科學中，懷著精神的渴求，但這個願望是自私的：獲得全部的世界——這個和未來的。這個巨大的願望驅使人前進，但當他準備與朋友們團結之時，必須取消自己並更加重視朋友。這樣人把對朋友的態度提升到最小的精神的階段上：取消自己、想要團結、在他眼中朋友變得重要。這非常不舒服，會讓他產生反感，但沒有出路——我們必須團結。那時從朋友那兒我收到目標的重要性——上升的力量。
這是精神的力量，畢竟想要指向他，我就要取消自己，以及讓他變得重要。那時（雖然他跟我差不多）我會從朋友那兒受到提升的力量，因為靠著精神的原則對待他：親近的人更重要！不管我是不是無奈地這樣去做，由於自私地想要獲得精神世界，但是從朋友那兒我收到實際的力量，後者提升我。通過與朋友們這樣做，我獲得正確的對精神世界的態度。有趣的是，朋友們可以註意不到這一點，甚至可以不知道，他們給我提供精神的力量。我通過實現自私的動作來獲得它——我不顧自己的反感來對他們而言取消自己。這特別難，但如果我成功地克服自己，那就會從他們那兒獲得能讓我繼續前進的力量。
這就是我們的工作，即將舉行的會議的目標就是這個。
來自2010年10月31日的團結日的課程
問題：為甚麼取消自己如此讓人心疼？
答案：這都取決於目標的重要性。在我們世界我們必須取消自己：上班的時候對老板而言，在家裡招呼孩子、做養家等。完成了所有任務之後我只有這一兩個小時的個人時間。看樣子，我一直都在取消自己，因為沒有辦法，因為我要生活。但我收到的報酬是在同樣的利己主義中！
而在這裡我們放棄利己主義，以便得到「某種更重要的」：精神的生命、永恆、完美和和諧。這種報酬對我們來說不算重要，但環境要「勸說」我這樣做。
就拿我們的情況來說，我選擇了環境，與大家都連接起來。有史以來，從沒有存在這種我們目前所處於的狀態。我們是進行改正的第一代，而且已經榮幸地獲得了手段，並且有幾千個朋友們在一起開始去實現這手段。
那麼還要做些甚麼呢？取消自己！如果我們一起做到了，那麼大家都會非常容易。就是會這樣！
來自2010年10月31日的團結日的課程
問題：創造的念頭是某種偉大的，而我是普通的人，我的思想也有重量？
答案：你根本不知道你是誰，所以你認為你是微小的，所以不能影嚮到所有其他人。但如果你開始根據精神的階梯上升，你將會發現，你個人能夠接納全部的創造的念頭，似乎你本身就是創造者，並會以這種身份去對待所有萬物。七十億人口、無數的星星和空間物體、整個植物界和動物界，以及一個創造者！你想要代替祂，像祂那樣來看待所有一切嗎？來吧！如果你準備好來取代祂，你就有這種可能。這叫做與祂融合，變得與祂相同。這就意味著變為人。
於是我們說，創造者懷著友善和愛來對待創造物，而如果我想代替祂，如果我想要變成祂的合作夥伴，我必須像祂那樣來對待創造物。這就是為甚麼存在「像愛自己那樣去愛你親近的人」這一規則。
如果我懷著愛對待親近的人，這就意味著我於創造者來說認同自己，與祂融合為一。那時我就去實現祂對所有其他人實現的動作。
來自2010年10月21日的夜晚節目《初識卡巴拉》
問題：假如創造者是思想，那麼通過達到與創造者品質的相同，我也變得有思想嗎？
答案：我們理解了創造的念頭，也會變成這思想的一部分。創造者在創造物中創造了願望，以給創造物提供存在的機會，讓它變成能接觸到的、實際的。想要在創造者之外存在，我們必須要有物質——願望。但只有借助想法我們才能夠相同於創造者、與它團結並達到融合。當創造者願意滿足我們時，我們也是借助思想去做這一點。思想在所有一切中占據優勢。人也不例外。我們內部都具有不同的願望，但我們根據人的去思考的能力來重視他。
來自2010年10月21日的夜晚節目《初識卡巴拉》
問題：如果我們的世界是所有世界中最低的世界，而借助卡巴拉科學能夠上升到階梯之上，那麼為甚麼許多年之內人都處於最低的階段，甚至沒有開始上升？
答案：存在五個精神的世界：Assiya、Yetzira、Beria、Atzilut和Adam Kadmon。我們處於在最終的階段上——這個世界。所有１２５個階段在我們之上，這是現實變化的程度。
想要改變現實嗎？需要屏幕。屏幕是我與光／創造者關系的親密程度。我應該借助屏幕與光／創造者連接自己。那時我借助各種不同的由屏幕做出的行為能夠創造出與現實不同的形式。而且這些形式是有生命的，就像在旁邊我現在能看到人們那樣。我現在沒有創造這個現實，但我天生就有這種感知。
而在上到精神世界之時，我像創造者那樣行動。我來創造每一個階段——其全部的非生命的、植物的、動物的和人類的層面。我代替創造者來創造這個現實，形成並支持它。
那麼這個「我」是誰？是具有屏幕的那個人。
來自2010年10月2０日的夜晚節《初識卡巴拉》
我想提醒你們，只能根據內在的意義去理解所有卡巴拉學家的著作，那裡所談的不是外在的世界，而是人的願望的改正。正好願望被分為「Israel」（yashar kel；直接向創造者）和「世界民族」（不針對創造者的願望）。
我們每一個人都含有這種願望：旨在創造目標的（暫時是一個「心裡之點」）及不旨在目標的（所謂的「世界民族」）願望。
放逐指的是從光、精神世界的放逐，即不再處於給予品質中。
流放指的是我內部裡出現給予的、與他人團結的、去愛他人的力量。
創造者、光指的是給予和愛的品質。
只能這樣去看卡巴拉著作：只有在自己內部，只有為了改正自己，否則你們會深陷於物質形象當中（創造偶像）， 並又開始借助卡巴拉想象出宗教。
來自2010年11月2日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
我一直都為自己想象我們共同關系之網。它消失了，但我會繼續在我的意識中編織它，一次又一次，直到它印在頭腦中，並變成我生命的一部分。現在我生活在這個不可避免的感覺中、在不斷的我們團結的光照下。
而後來我不只是想從外面目睹它，也開始想進入內部裡，以便我的世界變為全球性的、所有人之間的關系體系。觀察會被參與代替，我進入得越來越深，並開始感到自己在與朋友們的團結中。
這時陌生的力量、願望和事情帶來阻礙，而我對它們進行分別並開始感到我哪裡還沒有改正，哪裡還沒有團結。它們為我指出那些缺乏關系的品質和特點，而我來改正我的缺點。
這為我提供更大的力量、感情和理智，以及更多的世界圖像中的細節，就這樣我前進。
主要是，在自己思想上的觀察之前要畫出同一個網。這是足夠的，其餘的一切順其自然地就會到來。