2010年11月7日 
問題：會議之前我產生了這種印象：剛才還在追求目標的人，在最重要的時刻立刻又放棄了。怎樣才能使用這種狀態，以便長大而不是逃避？
答案：沒錯。進入精神世界之前有陣痛：一方面是內在的壓力，另一面是外在的邊界。一直都是這樣，直到這些力量讓你認識真理。
最後一刻，誰也不想走出埃及。這就是為甚麼逃避是匆忙的、在黑暗中、在恐懼中、受著負面力量的壓迫。古代的寓言這樣刻畫這個狀態：一條蛇來到鹿面前，並咬傷它，那時它會誕生。
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問題：Rabash寫道，當人做了所有一切，使用了自己的全部的力量，他就會找創造者幫忙。那麼如果我去想我還沒有做所有一切，還不值得上升到精神世界，我該怎麼辦？
答案：誰也沒做完他們所能做的那一切。繼續努力，你「當場」將會目睹你已經完成的程度。Klipa總會告訴你，你還沒有做出足夠的措施：「你知道嗎，等到下一個會議吧。」而你應該回答它：「不要讓我吃早飯！就在這裡，就是現在！」
誰會引出你這樣的回答？環境。就是它增強人的能力，在人低頭與他人團結的時候。
來自2010年11月1日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
問題：現在，當這麼多人來參加會議，我們每一個人能不能都感到精神世界？
答案：這完全取決於我們。我認為我們處於非常好的、前進的狀態中，在正確的準備中。最近每天都有許多重要的上升和降落。我為這而很高興。
這是特別好的狀態，因為想要正確地團結，我們要發現善和惡。而且善和惡一個接一個地顯露出。於是所有我們經過的狀態都屬於準備期，人在經過它的時候會感到欽佩和興奮。
我們都要去感到的不是安靜和靜態性的狀態，而要去感到我們處於重要的時刻面前，經历內在的感受。
我們得理解，所有這些我們現在經過的狀態都從上面給予我們，而且各個狀態都是必要的。不管所有這些狀態，我們要去實現我們所必需實現的。
如果我把自己放置在朋友們的影嚮範圍中，取消自己，像是閉上眼睛，我根本就不在乎我所想的，我僅僅想要感受到他們的影嚮——這就是來自上面的祝福。
似乎這是很簡單的工作，但立刻就會出現障礙——不安的想法。雖然在其中沒有甚麼重要的，但這都是特意安排的，我們必須克服它們並繼續受著環境的影嚮。
會這樣工作的人會收獲很多。這種人沒有在障礙面前低頭，而是把其中的每一個都「吞掉」，而且是懷著「高於知識的信念」的態度來看待每一個障礙，並為自己解釋，現在在會議上所發生的對他更重要。他就這樣「來回」地移動：這種人一次次地進入和走出狀態，與會議斷開並又回來，就像所說的那樣：「從Ciyon將會走出Torah」——從「走出」（降落）將會出現光。就是從這種「進入」和「走出」（精神狀態），在存在障礙的情況下，人們不斷地分析自己的狀態，他將會走出Torah，也就是說，最終在他們內部裡會出現光。
如果人會這樣去行動，並在這同時去跳舞和唱歌，那就沒有比這更好的了。如果人會保持這樣的狀態，那麼毫無疑問地他會感到精神的世界。人會立刻感到，世界是永恆的、包括一切的和相互團結的，而且人本身處於某種特別的更高的力量之流中。
來自2010年10月27日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
問題：來到卡巴拉，進入團隊之後，我發現我的欲望和對其他物質滿足的願望天天在滋長。我該如何處理這一切？
答案：這就是所說的：「誰比朋友高，他具有的利己心也就更大」。有史以來我們自私地發展，我們的利己主義不斷地在滋長。
最終我們達到這種狀態：我們完全使用全部的巨大的屬於這個世界中的利己主義。於是人們感到失望、沉浸在抑鬱中，並吸食毒品，恐怖主義活動和其他的不幸日益擴散。我們已經不知道該怎麼處理我們的生命。
現在我們要懷著更大的利己主義前進，以到達精神世界和創造者那裡。
於是，來到卡巴拉的人，會認為現在他們是「有翅膀的天使」，似乎他們唯一缺乏的就是「翅膀」，畢竟任何所有這個世界的滿足並沒有讓他們感到滿足。
人開始學卡巴拉，他內部立刻又開始渴求食品、性、旅游和其他這個世界的滿足。為甚麼？利己主義在滋長，沒有辦法。這跟年齡沒有關系，人可以是八九十歲，他像年輕人一樣開始感覺到這些願望。
我不想為這作廣告，不然我們會變成老年人的團隊。 😀
但實際上，沒有辦法，在學習卡巴拉的人中應該滋長所有願望。而因為所有滿足的基礎是願望，其根源是光和願望／kli的團結，創造物的男性和女性部分的融合，於是人首先感覺到願望變得如此強烈。以前他是普通的人，所有願望都正常，但現在他們出現了如此的形式，不能讓他安靜地生活……
這都沒錯，大家都知道開始學習卡巴拉，你的所有願望和渴求開始滋長。該怎麼辦？說實話，就像卡巴拉所說的那樣，我們不允許反對自己的願望。
不要直接地反對「邪惡的傾向」，似乎你是在作為一個英雄準備與它打仗。你甚麼都不會做到！只有把你的所有想法集中在研讀和團隊方面，更親密地與朋友們團結，以便最高之光更強烈地影嚮到你。
只有這樣你才能經历這一切，無論旁邊有甚麼障礙。沒有辦法，這一切都是為了淨化意圖和想法，以便你在所有障礙中尋求與團隊的關系之點，畢竟在團隊中你有全部的自由的選擇。
於是你被給予這種狀態，以讓你更堅定你的選擇——甚至在這些對金錢、性、家庭和其他這個世界的滿足的基礎之上。在這種情況下，更接近團隊，實現你唯一的選擇。
你不能與你的願望鬥爭。不要做愚蠢的事情，不要反對它們，畢竟你不在那裡。這不管你的事！為你安排了外在的條件，它們能夠更好幫助你實現自己的自由的選擇。
無論是哪些生活中的情況，我們都要理解這一點。在這個世界上，你要跟所有其他人一樣去行動：結婚、養家、工作、放假、保持健康——就像所有其他人那樣。而要把你的註意力集中於自由選擇上。
來自2010年11月5日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
問題：甚麼是團隊的理智，我怎樣才能理解它？
答案：我們在文章中所閱讀的、我們所談的、我們所唱的和我們所研讀的都是關於怎樣去為自己想象我們的團結：它應該含有甚麼願望、甚麼渴求和甚麼想法來讓團隊關心——這就是團隊的理智。
團隊像是創造者。它是我們的團結。如果我們團結了，那就能看到除了好的和創造好的創造者外沒有其他的。就這樣我們描述最高的統治，是它讓我們達到目標。
我們發現在團結中，即在相互擔保中，所有人在朝向目標的道路上「焊接」在一起，而所有發生的事情僅僅是為了推動我們到達目標。
目標是達到如此的我們之間的團結，以至於在其之中顯露我們的「積分」的關系、共同的亞當靈魂的系統。在那裡，我們都如同一個身體中的細胞一樣行動——在相互和諧之中。
這個在我們之間統治的和諧、共同的給予正好是創造者（Bore），來自希伯來語的單詞bo（來）和 re（看到）。創造者是我們在我們關系之間所達到的共同生命之流。
所有團隊的思考和願望都來自這裡。如果我是獨立的細胞、那麼團隊就是一個有生命的身體、無止境世界的Malchut、Shechina、某種具有精神作用的對象。就這樣我要去想象團隊。
團隊是Malchut、Shechina，換句話說，「地方」、共同的願望，就在其之中我來發現創造者。
來自2010年10月25日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
問題：「對於團隊而言取消自己」指的是甚麼？畢竟放棄利己主義是取消它嗎？
答案：放棄不是利己主義的取消。我對管理我的老板而言、對警察甚至對自己的孩子而言來「取消自己」：如果他們要求某種甚麼，我就取消我的去休息的願望並實現他們的願望。
其實我甚麼都沒有取消，我只不過是在「雪上加霜」， 你寧願在兩個之間根據你的合理的利己心選擇一個。這根本就不是自由選擇。在這些情況下，我意識到，對團隊而言取消自己是合算的，因為我會得到更多，那麼這裡所談的不是自我放棄，而是很好的自私的計算。
真正的自我放棄是在我清楚我沒有任何自私的需要的時候。完全檢查了自己之後我看不出來任何好處，但仍然提升於我的理智和感情之上。
我們逐漸地達到這一點。
而其餘的一切在「知識中」被實現：我選擇團隊，因為在這裡比在任何地方都好。許多人按照興趣愛好參加不同的俱樂部，因為值得。宗教也基於利益。
然而卡巴拉科學基於與利己主義相反的原則。在這裡我們選擇的不是更有好處的。盡管一開始我們的追求中似乎存在更微小的邪惡乃至善（即永恆和完美），但在道路上我們需要升到利己主義之上。那時人要放棄自己並產生進入團隊的願望。
就像突擊隊那樣，我們犧牲自己地去完成共同的任務，以達到某種目標。一開始我們自私地行動，但隨著時間流逝，人意識到，他應該放棄自己，因為共同的力量、共同的團結比個人的私利更重要。
來自2010年10月25日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
電影和電視開始使用三維圖像。我們也要放棄表面上的平面觀感並在我們現實中看到精神的深度。
在我的感知中具有三個維度：寬度、高度和深度。這是我的屏幕。在這個三維性的屏幕上我看到人、動物、房子、太陽、全部的環繞我的世界。我在我的願望中感覺到這一切。但它不是在維度上而是具有深度地在我內部裡描畫世界的圖像。而因為在這個圖像旁邊沒有其他圖像，那麼我感到它是正確的和唯一存在的。
當靈魂/kelim破碎之時，我的部分將我分離，出現了這種圖像：我的「我」是GE，而在外面有我的AHAP，但我感覺不到他們是我的。
而現在，我沒有揭露出我的AHAP，我開始與團隊工作，與朋友們建立關系：他們接近我，我接近他們。
我們試圖一起工作，像在相互擔保中，而這些聯繫幫助我理解，團隊和所有其他人實際上都是「我」。通過改變對「外在的現實」的意圖，我發現，它對我來說變得更加親密，從外到內。
這樣一來，團隊就成了某種實驗室，在那裡我們試圖改正我們內部裡的未改正的願望（Kelim），以便它們為我們提供我們現實中所失去的深度。
來自2010年11月5日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
問題：想要在會議上在我們之間發現Shechina我們該怎麼辦？
答案：只有一個方法——團結。除了接近對方，我們不能決定任何一個行為。借助接近的動作，我們之間出現靈感，就是它幫助我們進行團結。
我們在內部團結起來。不一定要抱著對方，不過外在的動作偶爾也很有幫助。首先要理解，我進入精神世界並在更高的階段上獲得生命，只有我開始更強烈地去渴求把所有人理解為我的部分。
但在這裡僅僅在心理上出現了問題：畢竟我拒絕他們。這就意味著，我需要改變我的感知、我的態度、破碎內部的我和他人之間的「牆壁」。
於是我必須接近朋友們，以讓他們影嚮到我。那時我吸收他們的想法、目標——團結。就在團結中每一個人都會發現更高的現實。
這就是為甚麼我們要舉行會議，並盡量讓大家團結在一起。這才是實際的卡巴拉。
以前人們認為，卡巴拉預測未來，從事某種超自然的事情。但這裡沒有甚麼超自然的事情，我們只不過把我們自己的本質轉變為利他的。
來自2010年11月5日的早晨課程的第一部分，根據Rabash的文章
來自世界各地的問題！在目前的會議上，怎樣才能建立正確的關系並受到環境良好的影嚮？
答案：每一個人都很自由地到來，沒有任何任務和壓力，主要是你要感到自由。我來參加會議，把我的全部的擔心都留在背後，我處於那裡，似乎我沒有任何問題。就這樣要準備自己，似乎你是去參加野餐，或者沒有任何憂慮地度假。
當然，學習歌曲、認識一下對會議準備的網頁是很好的。但主要是，你要懷著自己是完全自由的感覺到來，這個地方不會強迫你，只向你提供滿足和自由。正好這種狀態指引我們接近了最高之光。
在精神世界沒有壓力、問題和繁重的任務——甚麼都沒有！人應該為了快樂開心而來！我現在收到許多問題和信件：人們體驗到一種很難的狀態，感到壓力、產生懷疑：去還是不去參加會議，這是否適合他？所有人聽到關於相互擔保並害怕，認為他不會做到。一些人聽到了，在那裡我們準備受到「光」，但不知道這是甚麼。人們不明白那裡談的僅僅是團結，整個世界現在都要實現團結！而我們想要加快這過程，在自然災難擊中我們之前。
借助我們之間的渴求達到的團結，我們將會感到最高之光和更高的生命。這種團結會解決所有不幸和問題。Baal HaSulam在《對〈光輝之書〉的》前言》中寫道：我們彼此疏遠是所有邪惡、所有問題、疾病和不幸的源泉。相反，如果我們開始接近，我們將會在所有層面上（物質的和精神的）排除所有問題。
所以你們可以很愉快、很瀟灑地到來，誰也不會迫使你！甚至笑容都不一定要帶過來——我們當場會為你安排，你等著瞧吧！
來自2010年10月29日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
卡巴拉科學告訴我們，人只有通過給予他人才能夠滿足自己。但問題是，人想要接受滿足，並把滿足留在自己內部。
但如果滿足從他那兒傳達給另一個人，而相對應地又給一個人——並這樣在所有人之間分散，那就會出現永遠的封閉的滿足之流！那時不只是在那個滿足短暫地充滿你的那一刻之內，即使隨後立刻消失和讓你感到空虛，你都會感到生命。
如果我們相互團結為一個共同的封閉的系統，那時通過我們就像通過我們共同「身體」的細胞一樣，一直都會流淌著滿足之流，那麼我們就會在來自所有人的絕對的友善中感到永恆的生命。
甚麼是絕對的善？源源不斷的無盡的滿足！
如果你這樣與他人連接，並通過你傳播著滿足、光和生命的感受，那麼就像生理身體的細胞那樣（它們通過相互提供彼此所需要的並這樣保持身體的生命），你來為這個全部的系統提供生命。但在擁有動物性的生命（這是我們動物性的身體）的同時，在這個系統中出現「人」的層面的意識。這是因為其各個「細胞」彼此提供的不只是生命的能力，也提供願望和想法。
滿足本身是某種抽象的東西，像電那樣——我們可以在不同的方面使用它：我們可以加熱、冷凍、創造壓力、做出真空等。當滿足在這種封閉的系統中、在所有部分之間流動時，每一個人都能以他所渴求的、追求的東西感到滿足。
但在這種系統中，除了永恆和完美生命的感受，還出現了全部系統生命的感受——創造者、它的階段和念頭。就像我們的身體那樣，作為其生理運轉的結果，他在比他更高的動物層面之上來創造我們感到自己是人的條件。