2010年12月10日 
為了獲得光，我要很強烈地渴求它。而因為我是利己主義者，所以這個要求應該很嚴肅——在憎恨之邊緣。從字面上看，我卻不能忍受這光，不願意想它，覺得它是所有事件發生的原因。但畢竟實際上一切都來自它。
那時我感到我與光是完全相反的，並理解，就是它把我做成相反的樣子，是它在我內部裡創造不好的感受——這樣我開始感知到黑暗。
感到了徹底黑暗是光的優勢（希伯來文——itaron）之後，我開始感知某種比黑暗更高的（希伯來文—— eter）——我感到光。
換句話說，我應該非常冷酷和嚴格，應該是「巨大的犯罪者」，以達到與光相反的狀態，那時我能夠感到光全部的力量。
而如果黑暗是微小的，無法感到光在裡面所具有的那一切。應該是「埃及的黑暗」——真正的我的自私的願望。
但為了感到黑暗也需要光！誰沒有從事研讀，便不會進入黑暗。一切正好相反！由於上課之時人為自己吸引光，人會發現他處在黑暗中的程度。
我們是在光的影嚮下而發展的，光讓我們經過這些所有階段：人一會感到黑暗，一會感到光——並這樣進步。
黑暗的感受是好的感受：黑暗是我發展中的狀態之間的階段——就像晝和夜那樣。
暂无评论
自我取消的動作在整個精神發展的過程中都存在著。在每一個階段中，創造物取消自己的願望，這願望是如同「從沒有中而存在的」，並且我們為了變得與創造者相同而使用它。首先，創造物把自己看作一個點來取消，是為了獲得巨大的需求。為了甚麼？為了具有符合創造者的Kli。在第二個階段上它取消這個需求並上升在它之上。取消願望意味著突破 mahsom（我們世界和精神世界之間的壁壘）。上升了之後，創造物不再受自己願望的控制並變得自由，隨後走到下一個階段。在那裡它更新願望，甚至在其內部開始接受滿足，但不是為了自己的滿足，而是為了滿足愛它的創造者，並這樣向它表示自己的愛。也就是說，在整個提升於精神階段階梯的過程中（該階梯朝向最終改正的狀態），創造物一直都在進行自我取消。
這樣一來，自我取消同時是手段、動作和結果，借助它我們能夠在價值觀的階梯中提升，直到達到最高的品質——這時取消是如此偉大以至於讓我們變得與創造者相同。荒謬的是，正是借助取消的動作——通過取消我的「來自沒有中的存在的」點——我達到創造者的偉大性。因為光影嚮它，所以我靠著它一直都在成長。
在我們的生活中，我們感覺不到創造者，分別不出精神的力量，不理解創造的目標。對誰而言我們能夠取消自己？
對團隊而言：老師、書籍及追求同樣目標的人們。對於他們而言我取消自己，而不是對於這個世界的願望而言，後者與精神發展毫無關聯。我在團隊中融化，似乎我不存在：在我的「來自沒有中存在的」（esh mi ain）點中僅僅留下第二個部分——ain/沒有，並在放棄我的想法和感情的同時來接受他們的想法和感情。借助這個動作我進入精神的系統並開始接受環繞之光，它們讓我進入精神世界。
來自2010年12月6日的課程
問題：我們具有哪些前進的標準？過了一個月、過了一年……我怎麼能知道我是不是原地不動？
答案：全部的工作是對團隊而言進行的，以便最終我看到了並接受了，把它當作發現創造者的地方。
這種理解喚醒了我，而我能夠衡量它。如果我越來越清楚這一點：只有在我們的共同的同一個願望中，我們一起能夠發現使我們返回到根源的光、創造者、融合、改正過程的結束，如果我「憑直覺感到」就是這樣，這就意味著我在前進。
你似乎能用這尺子衡量進步——在這裡一切都如此準確。
來自2010年12月8日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言
對我們每一個人來說，最重要的是通過各種各樣的手段，即反對著願望，在自己內部產生進入團隊的「需要」。要勸說自己，團隊、其內在的精神的部分處在完全沒有改正的狀態中，而這就是創造者顯露的地方。這個地方已經是準備好的，等待著你進入它裡面。根據你的進入程度，你將會在那個地方發現更高的世界。
每一個進入其內部的人都會受到所有一切：精神世界、永恆、完美、最好的力量。這所有一切都存在於那裡面！這「地方」處於完全改正的狀態中，Gmar tikun，而且在那裡面的所有朋友們就像如當今世界上最偉大的人，比甚麼都高。
但為了我更容易地進入那個地方，我要請求大家影嚮到我——這就是所謂的環境。換句話說，有環境也有地方。環境應該驅使我，以讓我進入這改正的地方。而且環境可以一直欺騙我，這都無所謂，畢竟他們自己還不處在那裡面，他們在道路上。我也在「lo lishma」 中欺騙自己，似乎我在追求給予和愛。但環境一直都在向我灌輸，這是多麼重要，環境「與我工作」，而此後我立刻會受到力量去實現這個動作，並進入那個「地方」。
這個地方是提前準備好的，我們甚至現在就處在其內部，在第三個狀態中，在完全改正的狀態中。
於是我們所需要的是：
1．每個人都要尋找怎樣勸說自己進入團隊裡面——那個地方的方法。就在那裡他會發現更高的世界、創造者、真正的現實。
2．對彼此而言，大家都要「假裝」去改正社會，後者將會讓喚醒大家，並通過取消自己本身驅使人進入其裡面。
來自2010年12月8日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
Gmar tikun、 團結、 狀態
問題：你說，最終每一個人都要發現與自然平衡的公式。難道卡巴拉想把每一個人都當作研究者，並迫使他們發現自然的公式？
答案：但這是很簡單的公式！我們都處於自然中並渴求處於舒服的狀態中。平衡指的正好是解開方程、顯露自己最舒服狀態的公式：我需要怎樣的溫暖、濕度、食品、庇護所、家和孩子、可靠的掙錢的地方等。在我們世界中這就意味著與自然獲得平衡、滿足自己的所有願望。
而自然是如此地發展我，以至於這平衡一直都被打破——而我應該反複地試圖獲得平衡，並同時前進。
我們一直都在尋找平衡。甚至如果人追求獲得勢力或者掙幾百萬美金：他這樣做因為在內部裡感到有這種要求，並渴求去滿足它，讓它獲得平衡，以讓自己安靜下來。
所以，卡巴拉科學所談的發展是在這個世界上最正常的和自然而然的對每一個人的發展。只不過每一個人都有各自的與他人稍微不同的達到這平衡的公式。平衡指的是我感到如此之好，以至於不能更好！
這種狀態被稱為改正過程的結束（Gmar tikun），那時所有願望都經過了改正——也就是被完全充滿的，每個人的各種願望都獲得滿足。
我可不想找某種明智的自然公式！如果我獲得了最舒服的狀態，在這個狀態中我甚麼都不想改變，這就意味著我為自己發現了自然平衡的公式！
換句話或，我發現我可以是偉大的、成功的，而且這個我現在發現自己的形式被稱為「創造者」或者自然。似乎我在不斷長大，並最終變成了國王，而現在在看：這是我的宮殿、這是我的軍隊、這是我的民族。
人的完全被滿足指的是他發現了作為創造者的公式。
來自2010年12月8日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
問題：為甚麼在我們理解之前創造者開始懲罰我們？難道要這樣對待不聰明的孩子嗎？
答案：無法以不同的方式發展。你難道對孩子如此慢地成長、不斷地搗亂、因磕碰起這麼多包而不感到生氣嗎？這仍然是唯一的搞清楚自己的kelim/願望的方法。
我們一輩子都感到痛苦、操心，這就是解釋的過程，沒辦法。而在我們最終達到精神發展的階段，進入團隊並渴求在其內部發現精神世界、創造者時——你們看看一開始有多麼混亂：我們背著曾經所獲得的宗教方面的荒誕的說法和之於精神世界的偏見，總體來講，我們根本就不懂得這是甚麼。
何必要這樣，難道不能提供具有正確線路的地圖，以便我們能夠肯定地、安靜地進步？
但我們不理解更高的計劃：每一個阻礙你的步驟是進行解釋的地方。你感到困惑，在一個地方轉圈，好像每次都又回到同樣的事情上，但這不一樣，每一次都是新的解釋。
而人類絕對流浪在黑暗中，被許多各種各樣的信仰和偏見迷惑，而且還會需要很長時間，以讓人類離開這混亂。沒辦法，這就是發展之路。
但在未來幾年，巨大的變化將會開始很快地發生。我們以為世界將會根據同樣的速度演變，但我們沒有註意到全球化。現在已經不是微小的規律分開地影嚮到「70個民族」中每一個，而是全人類都被一個共同的規律影嚮著。
新的控制系統將顯露出。
於是我們的世界變成全球性的，這同一個規律、力量來團結它，激烈的變化期待著世界。我們將會大踏步向前進。
來自2010年12月8日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
問題：為了達到共同的祈禱，怎樣才能與他人的願望連接？
答案：要理解，所有改正都是為了我們共同的一個領域——「地方」而發生。而如果我的想法不屬於這個共同的地方，這就意味著，我處於在Atzilut世界的Malchut之外，在無止境世界的Malchut之外、在團隊之外、在這個能夠發現創造者的「地方」之外（創造者被稱為「地方」），也就是說，我處在現實之外。
畢竟就是那個它出現的地方被稱為現實。而這個世界，在這裡創造者是被隱藏的，不算是實際存在的。全部的精神的現實出現在我們的共同的kli/容器／願望之中。
來自2010年12月8日的早晨課程的第三部分,根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》
問題：隨著我的發展，我應該越來越感謝存在的最高的力量，因為它讓我前進。但我不知道應該怎麼去做，我怎樣才能依靠最高的力量呢？
答案：不要依靠！我不相信最高的力量，直到在內部裡啓動了我自己的力量。沒有創造者就沒有創造物！我們僅僅借助我們的請求、MAN而進步，通過它我們來影嚮自然的力量。
在描寫partzufim的時候，卡巴拉學家僅僅談到給予的動作。Partzufim本身不存在。類似地，他們描述我們的工作和我們的存在：沒有創造者，沒有世界，甚麼都沒有，如果人沒有啓動自己的給予的力量。隨著人的給予力量的運轉，世界立刻就會出現——不是對人而言，而是在一般的情況下，否則世界就不會存在。整個現實，包括精神的，都存在於人的內部。關於這一點卡巴拉科學在「感知現實」的題目中談到了。
那麼人能依靠甚麼？在人之外甚麼都不存在，一切都在他內部。而如果我們沒有開始行動，那麼就不會建立世界系統。
一旦我渴求給予，我立刻就會出現在無止境的光的對面，並在它和我之間立刻誕生出世界——我的與無止境世界間關系的系統。如果我沒有完成我的給予的動作，那就沒有世界，甚麼都沒有。畢竟全部的精神的現實（我們根本就不談論物質的現實，它畢竟是虛幻的）存在於人的內部，並取決於人所具有的給予力量的程度。如果人沒有給予的力量，那麼甚麼都不存在。我們不能說一些事物存在於人之外，如果人本身沒有去建立、催生並複活這一切的話。
來自2010年12月8日的《早晨課程》第二部分，根據《十個Sefirot的研究》
問題：我不清楚，Galgalta ve Einaim （GE）的 kelim怎麼能發生分裂？這畢竟是給予的願望，而對給予沒有限制吧？
答案：給予的願望/容器/kelim不存在！容器只能接受。創造者創造了享樂的願望。創造物只有從光那兒獲得了愛某人的品質後才能給予。那時它能夠感到被愛的人的願望，並通過自己和自己的屏幕來由光充滿，那是因為與他的願望連接上了，似乎這願望是他自己的。於是有了這樣的說法：「像愛自己那樣，愛上你親近的人」。容器只有一個方向——它只能接受，甚麼都不能給予，這畢竟是創造物。
於是Galgalta ve Einaim的kelim也是享樂的願望。它們失去屏幕（給予的意圖），為自己受到光並發生分裂。
只有願望和光——沒別的！享樂的願望是全部的創造物的物質。如果它之上具有反自私的屏幕，即從光那裡受到的品質，它保留在給予中直到光像磁鐵吸引一塊鐵那樣。一旦光消失了，這願望突然間變成接受的，因為它的本質是這樣。沒辦法。
為每一個人也能安排如此的條件，以讓他放棄文明的、有文化的外表並回到「原始的狀態」。一切都取決於改正！改正消失了，只留下沒有被覆蓋的自私的願望。有改正，我們 「看樣子」是給予的願望。
所以說，Galgalta ve Einaim是跟AHAP一樣接受的kelim。只不過是微小的、更亮的、不那麼粗暴，於是可以對它們進行這種改正，並且它們看起來似乎是「給予的」。但一旦光和屏幕消失，它們立刻就變成接受的——就像其他容器那樣。
只不過它們更容易被改正，但它們仍然需要改正。創造物僅僅具有享樂的願望。
來自2010年12月7日的早晨課程的第三部分,根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》
「去想創造者能夠改變」是偶像崇拜。有句話這麼說：「我沒有改變我的想象AVAYA」。創造者創造了不變的規律系統，「最高之光處於絕對的安靜中」。願望也已經這樣被創造，只有光能發展它——並在把自己與光相比時更好地感到/發現自己。
光影嚮到願望，進入他內部並通過其所有層面：0-1-2-3-4。當它達到第四個階段（behina dalet）——立刻就在我們內部出現自由選擇。但它——僅僅在改變我們的態度這方面。但通過改變態度，我們改變我們的感受。
如果你想理解它，並變得與它相同，那就開始感到善。在《對〈十個Sefirot的研究〉的前言》中Baal HaSulam寫道，我們全部的問題在於我們不理解最高的統治。
我們站在自然/創造者面前，我們能向誰說出不滿？在我們以前的历史中我們根據0-1-2-3階段發展了，就像非生命的自然、植物和動物那樣，它們都被逼在痛苦迫使下或者在滿足的吸引力中發展。
但當我們達到了第四個階段，我們必須認識到這個過程並從祂那兒認識到所有執行者的動作。也就是，我們要認識到祂的工作，理解祂所做的，並把自己轉變為給予者——就像祂那樣。那時「根據祂的行為我們會認識到祂」。而通過認識祂，我們開始為祂辯解，變得像祂一樣，也就是提升到祂的階段上。
而這都需要借助意圖。這不僅是簡單的態度，借助它我們開始認識到創造者，在自己內部裡以正確的形式開始感到祂的動作。當我上到自己利己主義之上，我作出限制、獲得屏幕和反射之光，並變得與光相同！也就是我開始理解真正的祂對我的態度。
在披在我之上的光中我感到「味道」（taamim）——創造者對我的態度：祂想要我怎樣，祂怎樣對待我。我認識到根源，來自祂是我發生的所有事件，並且我粘附上祂。我開始懷著祂的願望而不是我自己的願望去生活。