問題：思想和心相有何關系？是否要註意思想和願望之間的平衡，甚至怎樣才能將之變大或變小？有一次你在課程中說過，如果人的思想不怎麼演變，他就會發瘋，你能不能把這一點解釋得詳細一些？
答案：基礎和唯一的創造物是願望，它在我們中是原初的。為了達到所想要的，在願望旁邊演變符合願望的思維。無論我們多麼不願意承認，但是思想是願望的囚徒甚至只有因為願望服務而發展。將思維變為客觀的、不奴役願望的，我們永遠都不會。
然而，在環境的影嚮下，改變自己的願望（參看《自由的選擇》）時，也迫使自己的思想依賴於新的願望改變。理解到這一點，並在恰當的、朝向創造的目標的環境影嚮下，我們總是可以和諧地發展自己的願望和思維。如果一個人有巨大的願望，但他思想不夠發達去實現它們，那麼他就會失去機會合理地控制自己。

問題：已經走上精神之路的人思想是否比還沒有心裡之點的人思想對於世界有更大的影嚮？
答案：我們的自私自利的願望和念頭（心和思想）對世界甚麼影嚮都沒有。它們是完全從上而控制的。那麼為甚麼說，人任何思想和願望都影嚮著世界？影嚮世界的是人不改正的程度，人與那個在其內中喚起來的Reshimo之間的區別。
但是這不是人本身的渴求。換言之，通過未改正的願望和思想，他似乎通過自己的不改正性影嚮著世界。只有憑借符合Reshimo的願望以及發展的方向，才能夠有意識地、有目的地發揮作用。
也就是說，只是通過恰當的Reshimo的實現。無疑地，一切取決於屏幕的和給予品質的力量，只有這能夠影嚮世界。思想是最強大的力量。一般來說，越強大的力量越好對我們隱藏的。人精神的階段越高，他思想的力量也就越大。物質的力量只有在我們緯度的地點、時間、移動有效，而精神力量不受空間、時間和地點的限制。（參看Baal HaSulam文章《直接和間接的作用》

問題：我們讀到，自我主義一直在長大。也就是說，我們接受的願望不停地增大。因為思維是願望的結果，所以那時連我們的念頭都變多為了達到那願望。我存在於某種狀態當我頭腦充滿著念頭，而我不知道首先該實現甚麼念頭。在這亂七八糟中怎樣才能處理好念頭和願望？難道只有在光的幫助下？我們是否機會集中於一個願望或念頭，實現了之後，就開始下一個，而不再試圖同時處理好一切？
答案：在我們生活「亂七八糟」之外，在我們世界物質之外，只有兩個基礎存在著——願望和滿足（容器和光）。如果你所提的是願望的分析、其改變（改正），那這只有通過光才能進行。然而，為了把光運作起來，首先必須要有願望，喚起此願望。
這願望由資訊基因（Reshimo）在我們內心喚醒過來。如果我們通過努力研讀卡巴拉——即學習光對願望的作用——來贍養它，光在學習卡巴拉時影嚮著我們（參看《對〈十個Sefirot的研究〉前言》第155項）其餘的任何手段——不是真的。

根據由《Brain Rules》準備的新聞報告：通過對人感官進行的實驗，神經生物學家展示，人用眼睛不只是能「聽見」，也會「嗅聞」。
評論：這證實了《對〈光輝之書〉的前言》中所寫的，我們所感知到的並不存在於我們之外。我們五官就是我們共同願望的五個層面（Aviyut），而在其中Reshimot（資訊數據）湧現。願望層面不同於願望力量(Aviyut)和品質（Hitlabshut），就像不同的是非生命的層次、植物的層次、動物的層次、說話的層次和創造者。
就像我們所學的在感知到（揭露）現實（創造者）的科學中——卡巴拉（根據定義卡巴拉是將創造者在這個世界給人揭露的方法）——每五個部分都包含其餘
因此，在每一個部分中我們能夠部分地感知到所有其他部分,反之亦然，當人失去五官中一個的時候，其餘的感官會來取代它。換句話說，通過任何感官都能夠「看、聽、嗅、品嘗和接觸」。有一種能力更發達的人，例如，Rosa Kuleshova，她可以用手指閱讀打印出來的文章。實際上，過去我們都有這種能力。
在我們之外沒有甚麼變化。在不停變得願望中（即Reshimot——內在的資訊數據）我們察覺到不斷的直接的光或創造者的影嚮（一種一直指向我們接收滿足的給予意願）。Reshimot在我們內在描畫出那些「外在」世界的改變的形象，就像一部電影的鏡頭。創造形象的感官在於我們裡面，因此，所產生的世界景象是絕對主觀的。
這樣一來，如果在正確環境（團隊）的影嚮下，我為我裡面所浮現的Reshimot準備好條件，即一種通過像他人的愛和給予來實現的願望，那麼我的感受、在我 內部出現的世界變得精神的，甚至，揭示出其原因和目標，換言之，我開始感知到最普遍的自然力量——創造者。

問題：你經常引用種種的智者，即使Bnei Baruch卡巴拉國際研究中心教育基於Baal HaSulam、Rabash和Ari。除了這些智者之外，能否研讀其他的著作？你建議研讀哪一些？
答案：SHLA（Iztchak Avraam Alevi Golovitz，也成為Shla Hakadosh；1565 – 1630）之前任何老師和書籍作者都是偉大的卡巴拉學者，之後——不是所有的。不管甚麼時代的作者和書籍，其中你甚麼也不會搞清楚的。只有Baal HaSulam、Rabash和我的書籍。試試！但提防浪費大量時間。
問題：Rambam（Moshe ben Maimon，住在12世紀）是卡巴拉學者嗎？
答案：是的，很偉大的卡巴拉學者！
問題：摩西執筆《舊約聖經》前五本書，此書中形容了其死亡和整個猶太族的命運。摩西和他民族怎麼可能受到了詳細的未來事情的描述，但無法改變自己的天意？
答案：據說，摩西，在沙漠中度過的四十年內，隨著事件的發生，將它們撰寫出來。摩西《律法書》所提的一切指的是這些事件，並以比喻的方式告訴我們，在改正過程中人心裡發生的一切。由於「個體和集體相同」，那是因為每一個都由十個Sefirot組成的，我們可以將一切所說的當作整個人類發展之道路來看待。

資訊：在汽車之都——美國底特律——失業率超過了百分之二十。犯罪者不願意離開監獄，因為知道不會找到工作。此外，願意回到監獄的罪犯的人數日益增多。在監獄裡至少每天都有三頓飯和屋頂在頭上——說明囚犯。
評論：放棄責任不是個辦法。我們應該教給囚犯新的世界的、人與人彼此之間全球化的關系的規則，對嶄新的生活做出準備，以便使他們問心無愧地離開監獄！我們是否都要在監獄的小隔間裡獃上一段時間（開玩笑）？

由波士頓團隊制作的視頻：
httpv://www.youtube.com/watch?v=mRHy4esClwI

問題：在理想的情況下，當整個世界學習卡巴拉並精神地發展，每一個人的個性會在何處？根據卡巴拉，個性存不存在？雖然我有種感覺，精神的揭露是最高最被滿足的狀態，但是我還不是很懂每一個人的個性是怎樣實現的，它怎麼貢獻給物質世界。難道這是害怕失去自由的利己心正在說話呢？
答案：正好在精神領域表現出個性，因為我們區別就是源於靈魂中的。每一個人依賴於其個性的品質達到「自己」的創造者，而且每一個人以其特別的形式變得與創造者相等。
在我們世界我們都是進行創造計劃的機器人。參看文章《自由選擇》。

問題：希臘語「危機」這個詞的俄文翻譯是「判定」。卡巴拉是否也同意危機是我們所有罪孽的判斷？
答案：希伯來語的單詞判定（Din）有更多的意思：闡明、限制、決定。比如，根據卡巴拉，我們是由兩種力量支配的：Din（判定，但在這裡意思是「限制」）和Rachamim（仁慈，但這裡指的是「促進」）。
按照卡巴拉，目前在全世界正出現我們文明與自然的不符合。文明上升到了同一的（統一）的體系，但不符合自然：不遵守統一系統行動的規則——沒有完全的所有部分的團結（法院的如限制的表現）。文明與自然不合一的表現就是個危機（如闡明）。
接著，我必須判斷並決定：
一、繼續演變在我們自私自利的本質中，而且與封閉系統內運轉的規則變得越來越相反，而自然的判定通過因我們不符合自然而出現的痛苦將會迫使我們遵守平衡規則；
二、自願地遵守封閉系統的行動規律省得避免刑罰。
我們能看到判斷可以有很多意思：決定、判決、闡明、刑法、判定等等。
卡巴拉的意見：危機不是由於我們本性的刑罰，不能懲罰人如果他本性上有罪孽。人不是自己這樣而創造的。但是因為我們有情感和思想，隨著我們的發展，自然（或創造者，這都一樣，一旦授予自然思維和感情）給我們展示與它的不符合。就像遵守著或違反著任何自然規律，我們接受獎賞或刑罰（成功或失敗）。
創造者是統一的自然規律、給予和愛的規律（力量）。而我們以各種各樣的痛苦和危機感受到與它的區別，因為在我們不停增長的自我主義我們一直對它而言改變著。從創造者/自然（如絕對）那甚麼變化無常都不散發，只有不變的給予和愛。
「祈禱」這個詞也沒有平常人所想象的意思——並不是想讓創造者改變對我們態度的請求。這意味著曾經它是邪惡的。希伯來語的詞「Tfila」（祈禱）來自動詞「Lehitpalel」意思指對於創造者而言來判斷自己，而隨後要採取措施去進行自己的改正。
區別：卡巴拉和（任何）宗教的區別是卡巴拉要求人依賴於與創造者相等來改變自己並把其當作手段來給自己建議。而宗教，因為沒有改正人的辦法，申明創造者根據人的願望來改變，而不是像卡巴拉那樣——人在創造者的幫助下必須改變（使用著創造者的揭露）。

資訊：7個歐盟國家之中連一個都不會保持其人口數量。
評論：自私自利甚麼也不需要，它渴望將自己感覺為同一的、特別的。隨著人口自我主義增長，在各個國家都會是這樣。而在人們內心中浮現的給予和愛的品質會自然而然地使他們向往孩子來延長他們自己。
資訊：四個美國亞利桑那州的消防局工作人員涉嫌縱火二十次。消防隊員為了不失去工作而去縱火。
評論：利己主義會使我們為了私利做出任何壞事。更不用提到藥劑師和食品添加劑發明者所生產的不需要的、有害的藥品。我們社會結構只是損害人。不是「一切都為人，為其益處」，而是「一切都為利潤，為損害人」（誰做和誰對誰做）。