2009年9月20日 
萬物是兩種力量的相互作用的結果——給予的力量和接受的力量。由於其之間的互動形成我所感受到的樣子，那是因為這兩種力量的團結發生於我的內部。我感知不到接受的力量本身或給予的力量的本身。我總是感到它們的相互作用，就是它為我畫出世界不同的畫面。
這些圖畫依賴於給予的力量是用甚麼願望的厚度（0-1-2-3-4）為我畫出它的品質。於是，我感到非生命的、植物的、動物的或人的（靈魂）層面及精神世界。
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借助對撞機我們希望揭露新的基本粒子，發現宇宙創造之處發生了甚麼，理解到創造物質之前所存在的狀態。在越深地進入微觀世界的情況下，我們似乎返回到了精神力量的火花從精神世界濺入到物質階段並開始了在其之中創造物質的時間。
科學家希望揭露這個狀態，但是遇到了「一切消失的效應」……畢竟我們和我們的工具基於自私自利的原則——抓取、吸收、展示在自己內部所感受到的。
我們顯露自然直到我們的感官所能感知的限制那兒——然後就有了精神的，即給予世界的限制。為了研究它，需要獲得給予的品質。
如果我們開始獲得這個品質，我們將會升到「精神力量降臨我們世界」的階段」之上，並達到其源頭。在世界的邊緣我們能夠理解，最高之光的火花如何濺入我們的世界並在其之中創造了全部的滿足。
因此，科學家將會作出推測，只有自己發生了變化才能夠獲得新的結果。觀察者要改變！
現在科學已經承認，觀察者影嚮著實驗的結果——在基本粒子的和整個星系的實驗中。
曾經人們宣稱，世界、宇宙不依賴於我們、觀察者、人、地球和它之上的生活而存在。
如果觀察者改變著觀察的結果，那麼我所目睹的現實取決於我，而不是客觀的外部存在的。想要進一步研究自然，我們必須獲得給予的品質，而那時我們所發現的就是創造者——創造世界的力量。
在研究自然時，我們發現整個物質包含了基本粒子和能量。從粒子轉到波浪，即力量。接著，物質徹底消失，只留下一股力量，其之中——更高之光。想要我們認識到這些力量，它們獲取非生命的、植物的、動物的或人的形式——但這都是力量。就像電磁力在電視屏幕上引起畫面的出現那樣，那些力量也向我們描繪現實的畫面，並提供對自己和世界的感受。
然而，再深一步地進入微觀世界，我們甚至連波浪都不會發現。一切都會消失，就像空白的未留下筆跡的一張紙。就這樣，我們對現實的研究將會從物質對象的觀察轉到量子、波浪及……真空。
借助物質的研究，我們返回到其出現的原因——更高之光。但是如果想要感覺到並研究該光，觀察者必須經過變化！
2009年9月19日
問題：甚麼是卡巴拉學家？ 他想要甚麼？他能感受、感知到甚麼？ 他有甚麼能力？
答案：卡巴拉學家是一個借助卡巴拉科學的從事最高力量感知的人。這股力量統治著我們整個世界。他就被稱為卡巴拉學家。
卡巴拉這個單詞來自「接受」一詞，接受更高的知識，接受更高的滿足，向自己顯露整個世界系統。顯露和接受是一個意思。所以說，那個向自己顯露整個世界系統、全部的統治系統的人被稱為卡巴拉學家。
卡巴拉學家顯露了更高的世界，在感到我們的世界的同時還開始感到了它，而這就是他存在的範圍，也就是說，他同時存在於兩個世界中：存在於我們的世界（最低的、受控制的），也存在於在更高的世界（施加控制的）。就在這兩個世界中他同時存在。卡巴拉學家可以目睹「從上面」的統治系統，怎樣從那裡往我們的世界降落信號、力量並管理我們的世界，而且也能看到我們的世界如何作出反應和提升到更高的世界。而就這兩個世界之間的和諧、它們的相互作用的系統他去研究，在這之中他生存，他感到這一切。與普通的人相比， 後者不懂得他是為甚麼存在於這個世界上，他為甚麼是這樣行動的，誰控制著他，為甚麼突然間要浮現某種願望或想法，他們就這樣過日子。卡巴拉學家則似乎從外面目睹自己和這個統治的系統，研究它，於是能夠更恰當地行動，甚至由於知道這一切是為甚麼而存在的，從而達到這個系統的正確的實現，即達到創造的目標。
問題：是不是每一個學習卡巴拉的人都能達到卡巴拉學家所達到的這一切？
答案：當然， 每一個人都能當卡巴拉學家。在世界上各個國家似乎都有學生：亞洲、非洲、拉丁美洲、北美、歐洲、澳大利亞、大洋洲。大概在各個國家，在每一個洲都有卡巴拉學家，也就是說，學習卡巴拉的人，這是因為卡巴拉不是宗教，不是哲學，不是生活的方式，也不是政治、社會制度。卡巴拉向渴求知道的人揭示「人是怎麼來的」 ，「自然創造人的目的是甚麼」，「人為甚麼發展，達到甚麼階段，甚麼目標」——就這些問題卡巴拉向我們提供答案。因此，卡巴拉不屬於任何種族、性（男性或女性），它幹脆回答人的問題：「甚麼是人？人是為了甚麼？」。
問題：卡巴拉科學所有發展的步驟都被很明確地訂出，但有一個空白——怎樣從物質世界進入精神世界。為甚麼會這樣？
答案：我懂得你們渴求在寬廣的一條路上得到精神的發展，並看到全部的道路——從原點到終點，以便在每一個角落都留下標志和名稱。就這樣我能夠達到迎接我的放有豐富菜餚的桌子的地方。但這會像馬路上聞出骨頭的一只狗那樣。我們則要提升於「骨頭」。
在這條我們一直在跑著通過的生活的道路上，並總是試圖聞出「骨頭」來，我們需要改變感官——改成完全相反的、某種我們連想象都想象不到的感官。因此這一轉折對於我們而言是不清楚的，似乎是我們道路上的空白。然而，就在這裡，就在你發現空白之地你必須吸取光。工具在你手中。這樣一來，你在所有你清楚的現實範圍內實現工作，而只有在那微小的空白的一點（在這裡你清楚你甚麼都不能做），就在那裡光來幫助你，它來建立你內部的新的感受感官，並這樣打開新世界的入口。
所有的進步由願望的敏感性（即在其之中能分別品質的數量）決定的。讓願望滋長並不意味著讓它變得最大。願望的發展是質量性的，而不是數量性的。
在準備進入精神世界的過程中，要關心所積累的感知的數量。它們的數量決定我們願望的質量，而願望之中最重要的不是大小，而是方向、敏感性、集中於目標「我認為甚麼是重要的」
因此，我們要關心願望是否正確，它一旦獲得了正確的形式，其中立即就會出現滿足。
最主要的——獲得全部的願望，對創造者所準備的宴席產生食欲。皇帝的宴席及充滿善良的世界在等待著我們，一旦我的願望符合了滿足，我在內部就會直接感到滿足。這種滿足甚至現在就充滿著我們，只不過處於Kli 之內行動的隱蔽之中……
每一個人處於全部的世界系統——即巨大的無限的自私的願望之中。除了它之外，還存在一種點，後者被稱為「心裡之點」。這一點潛於全部的未來的、物質的、精神的願望之中。只不過現在它對人而言是隱藏的，並作為「一點」的形式被展示出。我們正需要在自己內部將它演變。
共同的自私的願望將會一直成長，以便讓我發展那一點。你可以說：「那個願望是如此的大，而那個點如此的小！」但不是這樣。那一點的願望總是符合共同的物質的願望——人的內部中這兩種願望是在平衡之中。誰會贏：
問題：我經常試圖證明創造者有理，但是自己卻感到很糟糕。這算不算證明創造者有理的動作？
答案：不算。這怎麼可能？！有人在揍我，但我親著他的手並苦苦地喊出：「不，我在享受著！這是快樂的眼淚！」這根本就不可能！
只有愉快的感受能讓我看到，我是否真正地享受創造者的所作所為。因此，借助快樂我能夠檢驗我是否在進行給予的行為。
我已經存在於最終的、完整的、改正結束之後的狀態中。一切已經存在著。只不過那個狀態對我來說是隱藏的，而且只是依賴於我與它相同的程度（即依賴於我發現自己是與它相同的）才能夠被揭示出。
在自己的原始的狀態中（在無止境世界），創造物遭受了「地獄的磨難」——因為從創造者那裡接受了並接著感到了的羞恥。如果現在展示出這種狀態，地獄般的感受將會增大620倍。
因此，在每一個我發展的階段中存在著經過嚴格測量的「隱蔽」， 它讓我在內部發現為了將來的狀態的恰當的願望和恰當的品質，憑著給予程度，我感到了我正從創造者那兒接受，我們在給予和關愛之中變得相同，就這樣我到達了道路的終點。
問題：如果人由於受著上面的統治而感到快樂，並為這而驕傲，那麼給予在哪裡啊？
答案：給予就是通過顯露最高的統治，祂來給予！除了顯露，我們不需要完成任何一切。我們的全部的工作就是揭露所有世界的系統並管理它的創造者。我自己要發現這一切。
我存在於唯一由創造者創造的狀態的隱蔽之下。我已經存在於其中。創造者一想要創造它了，它立刻就出現了。
我只不過發現了這個已經準備好的狀態。我不應對狀態本身——即其中所存在的光和Kli努力，我只是為了向自己展示出它而努力。
我們談的是階段、我們顯露的狀態——這就是世界的階段。我們不建立任何新的感知，我們僅僅在自己的內部發展本來就存在的現實的感知。
因此，所有一切是為我而顯露的，在我內部展示出對我來說是新的自然中已經存在的狀態。
