在物質世界中，甚至是一扇關著的門，也能看到它在哪裡。然而，在精神領域中，看不到關死的門，門沒有打開，無法看到它，只有一面堅固的牆。
只有人改正了自己以至於能夠穿過門去，也就是說，使自己的品質變得像更高的階段那樣，入口才會在人的面前打開。在這之前一秒，人都見不到任何的門，任何入口。
人一旦符合了下一個階段的要求，即獲得了被要求獲得的同樣的給予品質，在那一刻，他看到門，甚至看到這扇門打開。那時，光和容器連接在一起。
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2009年9月14日 「愛情」，根據2009年7月27日的《早晨課程》
httpv://www.youtube.com/watch?v=497Ch8TEQM0
2009年9月13日
存在著這麼一個規則：強的光進入細微的願望。這樣一來，出現相反的光和願望的秩序，沒有最微小的願望——最強的光也不存在……
這一事實甚至在我們的世界引起不小的混亂。我們摸不著頭腦，在這個世界上，假如我們在某地做了甚麼，為甚麼結果就能在另一個地方被發現。
之間似乎沒有任何關系！我們在那裡破壞了，而在這裡就會受到打擊，我們甚至看不出它們之間的關系。我們不懂得我們痛苦的原因！
我們看不到存在於我們內部的內在的、將所有一切連接到同一個系統的關系之網。因此，我們對所發生的一無所知時，正流浪在黑暗的迷宮裡。
這都是因為相反的光和容器的秩序：在我改正某種粗糙的容器的時候，在另一個地方缺乏非常細的光。
唯一的決定就是在同一個包括一切的關系之中看到世界。正好是這種顯露世界的機會向我們提供了卡巴拉科學。
只有深刻的理解將會讓我們改正自己與世界，並且將一切處理好。
來自：2009年9月13日的《早晨課程》，第二部分, 《對〈Sulam〉註釋的前言》
只有在二十世紀末我們才開始懂得，世界上的所有部分都被連接到全球的包括一切的系統中。即使我們意識到了這一點，但仍然無法實現改正和建立正確的關系。
甚至就算我們從早到晚不停地重複說，世界是種封閉的系統，其中一切相互取決於對方，一切相互關聯，都不會讓我們遵守那一規則，因為我們看不到、感覺不到那包括一切的系統。
我們必須揭露這個我們之間關系的圖案。祂被稱為創造者，即連接我們的力量、給予的力量。將祂顯露，意味著顯露創造者，顯露自然普遍的規律。
人類別無選擇，我們不得不顯露祂。而卡巴拉科學是一種向我們顯露創造者的、我們彼此之間關系的系統的手段。沒有對這個系統的知識，我們將會滅絕。
我很希望人類意識到，決定果然存在著，不用將頭埋在沙子裡。我也很希望我們成功地傳播卡巴拉科學，人類將會發現創造者——全球的包括一切的自然。
來自：2009年9月13日的《早晨課程》，第二部分, 《對〈Sulam〉註釋的前言》
正確的研讀——總是要團結感情和理智，就像醫生——研究者給予病人藥物的時候，既懂得藥物的內含和作用，又懂得病人的感受。
就這樣我們來研究我們的享樂的願望：一方面可以談到感情（就像《光輝之書》那樣），另一方面，可以談到科學的定義（比如Baal HaSulam 對《光輝之書》所作出來的《Sulam》註釋）。
因此，卡巴拉科學一方面會顯得很神祕，以感情、信仰、道德為基礎，但另一面又是科學、明確的定義和分析，它描述的光和Kelim的系統像一種運轉協調的機器。 那麼我們在從事科學還是感情？兩個都是！
學生應該努力將這兩種態度團結在一起，以便讓他的感情和理智團結，這樣一來它就能感覺到並理解到他為甚麼會這樣感到，在他的願望中是甚麼樣的創造者的力量和行為正在施加作用？在那些願望之中正在發生甚麼。
學生應該將它們團結，以使自己能夠引起光的（創造者的）對他做出的那些動作，理解它們，正確地測量它們，對它們產生印象及感覺到其中所發生的。
人必須將理智和感情連接並將其留在「中線」上：人本身要管理研究自己的過程，引起創造者的行為並在自己之內看到其行為結果，而且對創造者工作的結果以非常敏感的形式進行體驗。
然而，同時不要失措！千萬不要忘記這是從哪裡來和為甚麼來，以後應該怎樣使用。
這就是我們的工作， 創造者願意與我們與祂創造的物質來工作並控制祂。通過這種做法我們理解創造者的理智及創造的計劃。
沒有接觸到卡巴拉科學的人認為它是一種神祕主義、幻想。他們根本就不明白，這是一種很實際的涉及創造物的物質及整個現實（即完全的感知和控制）的工作。你既控制你自己，又控制創造者的行為，畢竟一切僅憑著你的選擇。
如果人開始直接與自己的享樂願望一起工作，比如試圖抑制它或者相反地讓願望變得更大，他都運作在這個世界的限制下。很多人為了更高的目標（如減肥、關心身體健康、運動方面的成就等）可以放棄自己的願望。這個時候更大的自私的願望在控制著更弱的，也就是說，最重要的是做出決定：對我而言甚麼更重要。社會和廣告能夠灌輸人為的價值觀，而接著我們就會被強行地根據我們的自然的、自私自利的、從這個生活中獲得快樂的追求去行動。畢竟獲得社會的贊許是人的最強烈的願望（它來自靈魂之間的關系中）。
我們知道那些滋長自己的自私自利的願望的人們：他們自己也在社會的影嚮下追求獲得財富、名譽、勢力——不限制自己，相反，企圖直接滿足自己。這兩種方法都是自私的，在我們世界上都是很常見的。甚至所謂的「仁慈」也是為了私利，而看起來利他的行為也只不過是隱藏著的接受。
如果人想要上升到真正給予的階段上，他必須以某種方式團結，以至於他不能蒙蔽自己並繼續處於利己主義之中。出於這個原因，人被放入特別的社會之中，後者的目的是達到給予、彼此團結，但只是為了顯露創造者並與它團結。而為了實現這一點，我們需要更高之光！畢竟利己主義應該是由外在的力量、光的力量來處理的。那個時候，我不再去選擇哪種願望對我來說更重要：吃飽還是減肥，我決定：我的利己主義甚麼也不會接受到，我的回報是所獲得的給予品質。
來自：2009年9月10日的《早晨課程》，對課程的準備
我們不懂得，兩種相反的現象怎樣才能同時存在：接受、感到滿足並同時向給予我滿足的對象提供快樂。這些感受畢竟是相反的。這兩個方向（一個朝著我，另一個朝著創造者）怎樣才能聯合起來？在我們的世界上沒有這種例子，因為它只是基於一種願望——自私的願望。
精神世界則還有一種願望——給予的願望，而這兩種願望在那裡一起工作。
但它們之間首先必須要發生沖突……
享樂的願望滋長，並與給予快樂的願望發生矛盾。借助第三條線能夠達到它們之間的和諧：這不是普通的兩種願望的連接或妥協，而需要這兩種願望（我和它）體現為一個整體。只有在更高之光的幫助下，才能夠這樣去做。這光向我提供理解並將它們彼此連接的能力。
來自：2009年9月10日的《早晨課程》，對課程的準備
存在著一點也未改正的全部的、無止境的Kli。創造者顯得是邪惡的源頭。我在其之中改正了唯一的因素——屬於現在的自己，接著我將會發現，現在創造者對我是好的！昨天發生了甚麼？ 我繼續改正的過程，並感覺到：過去、現在、將來——一直以來它都對我好！
那麼對其他人呢？我連接到他們並將其顯露，這一切都是我的Kli。我將自己的改正擴大到整個創造物，無止境，我在自己的內部包含了它。一切取決於我的改正。
我越改正自己，就越發現它是好的，而越未改正，它就顯得越邪惡。每一個人根據自己的未改正的程度來進行判斷。過去、現在、將來者都不存在，只有已改正的Kelim顯露的程度，我改正的程度。
來自：2009年9月10日的《早晨課程》，根據《對〈十個Sefirot的研究〉的前言》
我們的任何一種狀態都取決於意圖。比如，這三種情況：
一、你預謀並殺了人。
二、由於你的某個動作，人意外地死了。
三、戰爭時在打仗過程中你殺了人。
動作相同，但我們對它的判斷是根據意圖而非結果來進行的。唯一的區別——在意圖中。