2010年4月17日 
問題：你說,卡巴拉讓人達到永恆的生命。但我們看到，卡巴拉學家也會去世，這怎麼理解？
答案：卡巴拉學家在你的眼中去世了，那是因為你看不到他作為卡巴拉學家的生命。你只能目睹他的一部分——即動物性的身體，身體當然會死，就像任何其他動物那樣。
永恆生活的是他的神聖的、精神的、他自己發展出來的部分。在卡巴拉學家獲得這個部分的那一秒，這部分就開始屬於他，甚至向他提供永恆生命的感受。永恆的是他所獲得的給予的品質、給予的願望。
只有在我們接近Mahsom的時候，當我們內部出現對給予的預知的時候，我們才開始逐漸地理解這一點。開始到達人那裡的光讓他感到，甚麼是在物質之上的略微提升，並開始以不同的方式思考，以及從給予的角度來對待他人。
人還不處在給予中，但在某種程度上已經能夠接觸到它。那時出現預知，它能夠進入這個屬於永恆領域的品質、感受之中。
在這沒有發生之前，人理解不到，光還沒有足夠地接近它，而且這對人來說都是空洞的話語。他會想進餐、休息，但永恆離我太遠了，我不會感到它。
開始從很遠感到光的氣息，似乎是刮著的風，人開始理解，在卡巴拉中包含了從死亡天使的控制下擺脫的手段。在光接近人的同時，給他帶來存在於永恆中的感受。
這是原始的、唯一的我們能夠自由選擇去做的動作的條件。不然你何必還要自由？在你的這一生中、在這個動物性的身體中你還能做甚麼？其餘的一切不是由你完成的，這都是來自上面的力量對你進行的行為。你自己唯一能做的事情就是達到永恆。
給予是永恆的，而接受是暫時的。Hochma之光不會永遠都來我們這兒，首先我們要在內部接受到Hasadim之光。因此，想要獲得永恆，我們首先要獲得給予的願望，之後在它們之中我們會感受到我們永恆的生命。
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卡巴拉科學在取消死亡的同時，來顯露唯一的我們能夠做出的動作。在所有其他事情上，我們的行為是被強迫的，我們完全受自然的控制。那麼借助它我們真正能做甚麼呢？我們犧牲自己的生命，以忘記死亡，似乎閉上眼睛，吸食毒品，避免見到真理。我們似乎處於被麻醉的狀態之中，在不停地追求金錢、名譽和實力，似乎處於游戲之中。
但卡巴拉向人提供辦法來解決這個主要的問題並解釋，現在怎樣在這裡能夠獲得永恆的存在，怎樣順利地、不離開這個生命地、與它在一起走進額外的維度中。這就是在石碑的公約上所刻的內容的含義：「擺脫死亡天使之後的自由！」 Torah建議：「看看我向你建議的死亡和生命！選生命吧！」
但因為這個機會被隱藏，那麼人們就學會了忘記，而我們的卡巴拉傳播應該包含關於對這種機會的解釋：除了良好的在地球上的生活，我們還要達到永恆的存在。當這個機會被大眾理解到，人們寧願逃避關於死亡的念頭。
根據人的精神發展的經驗，只有通過了最初的教育課程，在最高之光的影嚮下，人才能開始意識到（預知）自己如永恆的感受一樣的可能性。這取決於與創造者的「給予」（hafec hesed）品質的接近程度。這樣人已經進入永恆之中並感到自己存在於無止境的生命之流中。每個人都能達到這一切。