在大爆炸之前發生了什麼?

卡巴拉、學習、精神工作、靈魂、亞當、感知

746.01問題:幾十年來,科學家們一直對反物質感到困惑,它創造了大爆炸,然後,似乎又消失了。

他們說,宇宙起源於物質和反物質的交界處。而如果物質可以被研究,那麼反物質此刻已經從宇宙中消失了。

是這樣嗎?在大爆炸之前發生了什麼?

回答:首先,我希望我們擺脫地方的概念,因為我們感覺到的和沒有感覺到的一切都在一個總量中。在我們的宇宙中,有大量的各種物體、力量和現象,我們沒有註意到,沒有感知到,因此也無法調查。我們永遠不會通過我們的品質、感覺、科學和邏輯來定義它們,因此,我們也不會研究和了解關於它們的任何情況。

我們只需要明白,一切都存在於同一個總量中,只是對我們隱藏了,而且越來越多地被隱藏。我們生活在一個特殊的認知框架內,認為自己存在於時間中,存在於某種序列中。事實上,這是由於一些形式對我們的一貫隱藏和其他形式的揭示,相應地,這給了我們一種時間感,某種過程。

卡巴拉說,我們不需要在時間上去哪裡。我們不需要回到150億年前,而只需要進入內部,揭示一直存在的東西,它只是在感覺上脫離了我們。

比方說,現在說話,我們實際上可以在幾秒鐘內用思想和感覺遠離對方,立即停止互相感覺對方。這意味著,所有這些都存在於我們內部,就好像是在時間的框架內,然而它不是時間,而是感覺。

時間是感覺的變化。因此,我們可以逆著時間:向後、向前,在任何方向。如果我們同時在我們內部喚醒所有過去的狀態,那麼我們就會產生一種時間感,我們就能回到過去。

而對於你也是如此。今天我覺得自己是個成年人,是個老人。但我可以回到過去,感自己覺像個小男孩。所有這些場景仍然像計算機中的窗口一樣,只是相互疊加,因此,我們可以從相反的方向穿過它們,召喚它們,並定義它們。

關於大爆炸之前發生的事情,在我們目前的感官中,我們將永遠不會知道。就像在科學中的任何地方一樣,我們將到達我們無法獲得任何東西的邊界。我們的物質將在那裡擴散,正如我們已經看到的那樣,變成波浪,而波浪變成不可理解、不可感知的東西。無論我們建造什麼樣的加速器,無論我們如何用巨大的能量碰撞粒子,我們將發現一個逃避我們的現實。

我們將感覺到它的存在,但它存在於這裡的某處。而用我們的感覺器官和測量儀器,實際上只是擴大了人類的感知範圍,我們將永遠無法感覺到這些現象,因為它們存在於另一個維度。為此,我們需要一個完全不同的頭腦、不同的感覺和不同的邏輯,而我們今天並不具備這些。這是一種不同的性質。

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摘自KabTV的視頻節目”特寫。宇宙的意志” 11/28/10
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為什麼我感覺不到上帝?(Quora)

利己主義、問答Quora

Dr. Michael Laitman我們感覺不到上帝,因為我們的品質與祂不同。然而,我們可以通過與祂的品質等同來感覺到上帝。

上帝的品質是什麼?它是一種愛、給予和連接的品質。我們的品質是接受、憎恨和拒絕。這就是為什麼我們感覺不到祂。

我們生活在利己主義的泡沫中,這是一種以犧牲他人和我們之外的一切為代價來享受的願望。我們通過利己主義的鏡片來看待一切。也就是說,我們的感官是以自我為目標的,我們通過這些感官感知現實。

我們無法看到這些感官以外的現實,同樣,我們也無法看到愛、給予和連接的現實。我們也有愛和給予的品質,但它是利己主義的,也就是說,目的只是為了讓自己受益。

上帝——在卡巴拉的智慧中也被稱為”創造者”和”更高的力量”——想要與我們聯繫嗎?

上帝只想與我們聯繫,向我們揭示祂自己和祂的愛與給予的品質。逐漸地,祂把我們帶到一種狀態,在這種狀態下,我們首先根據我們真正的自我接受的本性看到自己,而存在於接收的力量中是一種非常低級、短暫和徒勞的存在形式。然後我們準備好看到進入真理、永恆和完美的途徑是通過獲得愛、給予和連接的品質。然後我們將感覺到上帝。

根據卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士、奧倫·里維和塔爾·曼德爾鮑姆的視頻“我們為什麼感覺不到創造者?”。由卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的學生撰寫/編輯。
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“勝利日——一個悲傷的提醒”(以色列時報)

媒體最新出版

上週六,5月7日,是納粹德國向盟國簽署正式投降書的日子。第二天,5月8日,被宣佈為歐洲的勝利日。蘇聯宣布次日,即5月9日為勝利日,但無論如何,戰爭一直持續到1945年8月15日日本在廣島和長崎被投下兩顆原子彈後投降。如果說有什麼悲慘的勝利,那就是二戰中盟軍的勝利。這場戰爭不僅是所有戰爭中最糟糕的,而且我們沒有從中學到任何東西,除了建造有史以來最糟糕的武器之外。如果有機會,我毫不懷疑,另一場世界大戰將會爆發,而且肯定是核戰爭。

唯一可能從這場戰爭中吸取了良好教訓的國家是日本。日本憲法第9條規定,戰爭作為解決國際爭端的手段是非法的。它在第二次世界大戰後的1947年5月3日頒布,規定明確禁止使用進攻性武器,如彈道導彈和核武器。雖然該憲法是二戰後由佔領國美國強加的,但日本仍將其軍隊作為一支防禦力量,至今不使用彈道導彈或核武器等進攻性武器。

遺憾的是,我沒有看到日本的戰爭方式在日本以外的任何地方紮根。事實上,即使是日本的教訓也只是部分的,因為迴避並不是一種改正。改正是長期防止戰爭的唯一途徑,它必須包含我們關係的徹底轉變,而不僅僅是承諾不使用進攻性武器和大規模毀滅性武器。

讓我感到悲觀的不僅是第二次世界大戰。幾千年來,人類一直靠刀劍為生。各國一結束一場戰役,就開始為其未來的衝突開發更致命、更險惡的武器。甚至沒有想到和平的方向,而只是想到要更果斷地獲勝。

在上個世紀,人類經歷了最可怕的大規模殺戮形式,實際上是對人類的滅絕。在第一次世界大戰中,化學戰被引入,而在第二次世界大戰中,核戰爭成為軍隊武器庫中的一個工具。然而,儘管使用這類武器會產生可怕的後果,但它們不僅沒有被禁止,而且還在不斷擴散,其威力比在日本已經顯示出的巨大潛力還要可怕數百倍。似乎任何痛苦,無論多麼可怕,都不能使人類放棄相互毀滅。

當我來到我的老師RABASH身邊學習時,他教給我他的父親,偉大的卡巴拉學者和思想家Baal HaSulam(巴拉蘇拉姆)教給他的東西:自然以“兩種方式推動人類前進——’光之路’和’苦難之路’——以這種方式保證人類不斷發展和進步”。

然而,事實上,苦難之路並沒有教會我們什麼,這一點顯而易見。它所做的只是說服我們去尋找一條更好的,或者至少是不那麼痛苦的前進道路。

相反,光之路包括了發展起令社會繁榮和強大的核心價值觀:團結、凝聚力和相互關心。在其最高層次,它們被稱為”愛他人”。然而,即使在一個社會到達最終的互相關愛的程度之前,其成員之間的積極情感也會鞏固它,並確保其所有成員的和平與繁榮。

20世紀30年代,早在人們想像到核彈的可能性之前,巴拉蘇拉姆就寫下了這些令人震驚的話,以向人類證明我們必須走光之路:”如果我把一個特定集體的福祉與整個世界的福祉混在一起,請不要感到驚訝,因為我們確實已經到達了這樣一種程度,整個世界被視為一個集體,一個社會。也就是說,……世界上的每個人都從世界上所有的人那裡汲取他的生命之髓和生計。

如果他是在20世紀30年代寫下這段話,那麼在我們的相互依存關係已經增加了許多倍的今天,我們還能說什麼呢?如果我們確實如此相互依賴,我們怎麼敢考慮使用核武器來互相對抗對方?

然而,我們確實敢於這樣做,而且我們不在乎,好像我們的命運不會彼此影響對方。因此,在我們承認和平是我們唯一的生存方式之前,從物理上來說,我們注定要靠刀劍生存,或者正如巴拉蘇拉姆描述的那樣,”因此,人類一直以來就在滔滔不絕的動亂、衝突和飢荒中煎熬著,而且它們的結果至今還沒結束。”更糟糕的是,”我們可以看到,根據人類發展的程度,圍繞著人類為了生計和生存所遭受的痛苦折磨的嚴厲程度也在同步成倍增長著”。巴拉蘇拉姆說,這證明了自然”已經命令我們全力遵守……給予他人……以使我們中的任何成員的工作都不會少於確保社會的幸福和成功所需的程度”。

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記住你是埃及土地上的奴隸

精神工作

560問題:您的老師Rabash在他的筆記中評論了Torah中的一段話:”記住你在埃及地是個奴隸”。一個人為什麼要記住這點?

回答:記住意思是你必須不斷在你自身內部喚醒當你是利己主義的奴隸時的狀態。現在你不在利己主義中,但你挑動它,以為了更深入地、甚至更多地與它合作,並超越它上升得更高。

讓我們說你跳出了埃及,你處在信念超越理性中。然後呢?你需要不斷地挑動埃及的狀態,以為了始終超越在它們上升得越來越高,直至完全的改正。

問題:但我們說過,相反,需要培養創造者給予的偉大品質,這種自然的更高的力量,而不是記住在利己主義中是多麼糟糕。或者說,我們是否需要兩者兼而有之?

回答:不,你不是在記住這些品質,而是在你的內心挑動它們,因為你的內心仍然有它們。但無論如何,它們已經超越了你從利己主義到利他主義的轉變。然後,一旦你已經在利他主義中,你就挑動它們做進一步的工作。

問題:這是否意味著,當我們離開埃及時,我們還沒有到達最後的改正結束,而這只是一個開始?

回答:我們前面還有125個程度!

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摘自KabTV的視頻節目”精神狀態” 4/14/22
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潛意識的選擇

男女

559問題:一個男人在一個女伴身上尋找母親。但是,她仍然不是他的母親。即使她了解他的本性,她怎麼能在他身上看到一個男人呢?

回答:這在我們的社會中越來越成為一個問題,因此,我們看到了家庭正在發生的事情。

但是男人下意識地選擇了一個有點像他母親的女人;他希望看到她是這樣的。這在他心中從孩提時代起就建立了一種安全感、支持感和愛,這甚至可能是孩子對母親的單方面感覺。他只是確信這種感覺會一直伴隨著他,一種偉大、溫暖、可靠的感覺。

評論:但是當他成為一個成年人的時候,問題就出現了,因為一個女人並不想成為偉大、溫暖、可靠的。

我的回應:那麼他就不需要她了。他為什麼需要她?今天什麼都是購買的:熟食、預製產品,還有女人。

事實上,我們需要了解基礎,在學校裡教孩子們需要什麼樣的相互支持,相互補充,補償和補充。

一個人如果沒有另一面的伴侶,仍然是無效、不完美的,而且,總的來說是不快樂的。誠然,他用社會提供的各種娛樂來彌補這一點,因為他迷失在這些娛樂中。但隨著時間的流逝,老齡化的到來。我沒有看到那些願意獨自變老的人。

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摘自KabTV的視頻節目”特寫。連體嬰兒” 9/19/10
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精神世界是意圖的世界

祈祷和意图、精神工作

961.2評論:在任何國家的立法法中,懲罰不是由行動本身決定的,而是由行動之前的意圖決定的。很明顯,最嚴重的罪行是一個人故意犯下的罪行。如果一個人有意識地接受了犯罪後果的可能性,那麼犯罪就被認為是故意的。

根據卡巴拉的主要法則,一個人也不是由他的行為而是由他的意圖來決定的。

我的回應:是的,但是在卡巴拉中,意圖100% 決定了結果,而在我們的世界中,它構成了所有發生的事情的一部分比例。

我們的世界是一個來自物質環境和活動的行動世界。然而,精神世界則完全建立在意圖之上。除了產生一切的意圖之外,它沒有任何行動。

願望是一種力量,意圖控制這種力量。它定義了這種力量為誰工作,以誰的方向為目標,為誰的利益。所有這一切都被非常明確地劃分:要么是為了給予他人,要么是為了主體,也就是人自己。

因此,行動本身、決定其水平的力量和意圖在這裡都被考慮在內:要么是給予的意圖,要么是接收的意圖。這指的是願望的力量和它的意圖,就像在我們的世界中存在物理行為及其意圖一樣。

問題是,在我們的世界裡,我們無法準確解釋和準確記錄一個人的意圖。而在精神世界中,這些意圖是完全清楚的,一個人是根據他的程度、視野、意識和達成來受衡量的。

根據這一點,他在精神世界中的位置本身就對他做出了判斷,使他在何種程度上具有資格,外部的自然如何對待他,並通過強迫或幫助的力量準確地指導他等等。

也就是說,一個人沒有處於那些用一些主觀的政治、社會或其他標準來衡量他的人中間,而是在絕對的精神的本性中,知道一個人的能力並以其100%的尺度來衡量一個人的能力、行動和成功。

問題:誰能看到並欣賞一個人的意圖的純潔性?

回答:只有自然本身,因為它代表了總體的100%的利他的意圖。

問題:一個已經到達這種對本性的揭示程度的人,可以衡量另一個人的意圖嗎?

回答:可以,也不可以。畢竟,如果我處於精神本性的某種程度,比方說我的意圖有80%得到了改正,那麼我就不能100%地衡量其他人,而只能以我自己到達的程度來衡量。

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摘自KabTV的視頻節目”特寫。法則之外” 2/1/11
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精神世界的真正實質是什麼?它是如何以最佳方式改變一個人的生活?(Quora)

問答Quora

Dr. Michael Laitman我們與生俱來的人類本性是只為個人利益而接收的願望。書上寫著:”人的心從年幼時起就是邪惡的”(創世紀8:21)。從本性上講,我們希望為自己的利益而去搶、偷和殺,如果我們沒有暴露出我們本性的這種極端形式,至少,我們的想法總是以自我利益為目標的。

那麼問題來了,我們能在多大程度上改變這種本性?

根據卡巴拉的智慧,我們了解到,只有通過特殊的練習,我們才能改變自己。它是如何運作的呢?如果我們在一個社會中,執行卡巴拉學家給我們的建議並遵守該社會的條件,那麼我們就會在很長一段時間內逐漸而細緻地改變。

這種轉變的實質是我們開始欣賞給予,這是另一面本性,它與我們天生的接受的本性相對立。

自然由兩種力量組成:接受和給予。我們在接受的本性中出生和長大。這種本性的功能就像一個引擎,它通過在每個給定時刻從所有可能的選項中計算對我們最有利的東西來不斷運行。它使我們不斷渴望為自己最好的一切,走向快樂並遠離痛苦。

我們本性的另一面是給予。我們不知道什麼是給予。我們知道如何為了接受而給予,因此,在我們目前的本性中,給予總是在計算我們將得到比我們所給予的更多。這不是在另一面的給予的本性。

另一面的給予的本性意味著不求回報的給予,就像我們現在希望不給予任何回報地接受一樣。

如果我們把這種能力加到自己身上,那麼我們就能看到現實的真實面目。然後我們將能夠把現實看作是存在於我們之間的給予的力量,從一個人傳遞到另一個人,並同時在多個方向上傳遞,像光的海洋一樣充滿我們之間的空間。換句話說,我們將獲得對永恆和完美的精神現實的清晰感知和感覺。

根據卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士和奧倫·里維的視頻“什麼是精神轉變的實質?”。由卡巴拉學家邁克爾·萊特曼博士的學生撰寫/編輯。
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精神品質及其在物質中的顯現(Quora)

卡巴拉、學習、精神工作

746.01Baal HaSulam(巴拉蘇拉姆)在《卡巴拉教學及其本質》中寫道:在這個世界上的各種非生命、植物、動物和說話層面的每一個,都在它上面的世界中有著對應的部分,在其形式上沒有任何區別,只是在其物質上有區別。

巴拉蘇拉姆寫道,有一個根與枝的法則;畢竟,精神力量以物質的形式表現在我們的世界中。

評論:所以,當卡巴拉學家在他們的書中寫道”以色列的土地”,他們的意思是一個人想變得與創造者相似的願望。然而在我們的世界裡,這以物質的形式表現出來:地球、生活在地球上的人們、他們的身體等等。

我的回應:但這是不存在於我們之中的一個層面。原則上,我們談論的是那些在人們內部揭示出來的品質:我們怎樣才能改正這些品質,以及我們應該到達什麼水平,什麼形式。

因此,在這個世界上的動物或岩石是有形的物質,而它在更高的世界中對應的動物或岩石是精神的物質,不佔據空間或時間。

在精神世界中,這些只是品質。也就是說,卡巴拉學家看到了精神品質,在他的書中描述了它們,而那些有五個身體感覺器官的人在我們的世界中以物質化的形式看到它們。

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摘自KabTV的視頻節目”精神狀態” 4/26/22
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結舌的摩西

精神工作

49.01問題:在Torah中寫道,摩西”言語遲鈍,口舌遲鈍”,也就是說,他說話結巴。這是什麼意思?

回答:口齒不清並不意味著說話有問題,但事實上,摩西很難解釋他的行為的本質,因為這些行為在別人看來完全是不真實的,錯誤的,對於別人來說不是來自我們的世界。畢竟,你不能用語言表達意圖,別人也不會清楚。

因此,每一個看到摩西所做的事的人都認為他不屬於這個世界,他是在做錯事,給他們錯誤的建議。

問題:我們是否可以說,他很難向其他所有的利己主義願望者解釋為什麼必須離開埃及,因為接受是我們的本性?

回答:這是對的。首先需要向自己解釋,然後也要向他人解釋。

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摘自KabTV的視頻節目《精神狀態》4/19/22
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愛的自由(Linkedin)

媒體最新出版、愛


當你的小女孩或小男孩在家裡跑來跑去時,他們感覺不到任何束縛或限制。他們感到自由。如果我們在一生中都能像這樣,那不是很好嗎?令人驚訝的是,我們可以。你的孩子感到自由,因為他們被你的愛所包圍。這就是讓他們相信不會發生任何事情的原因,他們可以在任何他們想要的地方冒險,做任何他們想做的事。如果出了什麼問題,你會在那裡保護他們免受傷害。

隨著年齡的增長,我們遇到的人不是我們的父母,他們對我們的愛不是無條件的,或者是完全陌生的人,甚至可能試圖傷害我們。本能地,我們失去了信心,失去了快樂。取而代之的是猶豫和懷疑。

然而,如果我們用小時候我們接收到的愛那樣去給予彼此愛,就沒有理由不會感到安全和快樂。換句話說,如果社會給予人們像父母給予孩子一樣的愛的感覺,那麼在走出家門時,就不會有人對他人感到不安全或不信任了。

沒有什麼感覺比愛別人更好。這種獨特的快樂是父母喜歡照顧孩子的原因。愛充滿了付出愛的愛人者,甚至比充滿被愛者的更多。當愛對等時,沒有什麼紐帶比愛的紐帶更牢固。

我們的自由感取決於我們之間愛的程度。特別是現在,當世界變得完全相互鏈接和相互依存時,我們必須意識到這一點。

因為我們之間有如此多的承諾和義務——其中一些我們意識到了,而大部分我們沒有意識到,但它們還是存在的——我們必須在我們之間建立積極的關係,而不是現有的不信任和敵對的氣氛。

培養對他人的愛並不簡單。然而,如果沒有愛,我們就不能感到自由。

在其最真實的形式中,愛意味著走出我自己,走出我個人的願望,並開始與其他人的願望關聯起來,就像父母關聯他們孩子的願望一樣。但是,當陌生人以這種方式相互關聯時,它就創建出一整個其成員彼此給予對方一種完全的自由感的社會,因為他們都感到被愛著。

在這樣的社會中,我們可以實現我們的全部潛力。當我們想為公共利益貢獻自己的能力時,社區和整個社會都鼓勵我們這樣做,我們會感到來自周圍的無限支持和鼓勵。這反過來又增加了我們對社會的熱愛和對社會的奉獻慾望,形成了一個奉獻的循環,使社會中的每個成員和整個社會都獲得了力量。這樣一個社會所能取得的成就是沒有止境的。

愛的精神是沒有界限的。如果我們在我們中間培養牠,我們將感到像嬰兒在母親的懷抱中一樣安全,並在我們的一生中像鳥兒一樣自由。

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