對課程的準備

第三部分：根據Baal HaSulam的文章《身體和靈魂》

關於《早晨課程》

第一部分：《光輝之書》

關於《早晨課程》

一、對每個人來說，世界本來分為清楚的和隱藏的。清楚地顯露於我的感知感官中及存在於感官背後的頭腦中。我能夠部分地研究這個世界，並依賴自己的推測。
二、研究世界、科學幫助我開闊眼界。逐漸地，隱藏世界的部分變得清晰。我不只是直接認識到世界，我也能夠依靠其他已經研究好這個世界的人（醫生、科學家）以及使用他們的知識，似乎他們的就是我的。在我的短暫的的生命中我無法自己去了解整個世界。
三、甚至如果我理解到一切是可以理解的，世界對於我來說仍然將會被分為「對我隱藏的」及「對我顯露的」這兩個部分。世界上有那麼一部分，它永遠都不會在我的感受中展示出來，無論我們使用甚麼科學、無論用多少年，我以任何方式都不能感受到它。
這個我直接感知不到的現實部分只有借助卡巴拉科學才能夠被顯露。通過實現已經顯露這個現實的部分的人們的忠告，我也顯露了它，讓自己的感知包括全部存在的現實，而後者總體來講被稱為創造者。

來自：2009年11月29日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《身體和靈魂》

一、我對世界的知識和研究其自然的科學讓我存在於世界之中。我們是在接受的品質中來體驗我們的世界的，而隨著這個品質在我們內部裡的發展，我們來感受和研究世界。換句話說，我們在不斷滋長的品質中越來越多地發現世界的這個部分。 存在著對我和對所有人來說暫時隱藏的世界的部分：我們仍未認識到它，但最終會認識到。存在著對我來說隱藏的部分，但是我能夠通過專家、醫生和科學家來認識它。
二、但也存在著絕對隱藏的、未認識到的、人們無法感知到的世界，除非他們獲得了在給予的品質中感到和理解世界的能力。在這種情況下，我們能夠感到現在對我們接受的品質完全隱藏的世界。
三、存在著關於隱藏的世界（上帝）及它要求我們應該如何的理論。它們被稱為信仰或宗教。正是因為那部分世界被隱藏，我們目睹了多種多樣的自相矛盾的信仰和宗教。其信徒談的則不是顯露那個隱藏的世界（上帝）的可能性，而是現在或「未來」的生命使用它的可能性。雖然自己在談現在未感知到的領域。他們很聰明而又很實際，但他們可不教我們怎樣進入那個隱藏的現實。倘若他們來自於那兒，那就會渴求向所有人顯露它，因為這是創造的目標。他們幹脆向我們灌輸別人曾經向他們所灌輸的。了不起的演講者和研究內容的專家，可不向我們提供顯露隱藏世界的小提示。這種對現實的隱藏部分的態度被稱為宗教或信仰。
四、存在著已經獲得給予品質的人們，他們在這個品質中感到（在接受品質中）完全隱藏的世界。他們建議所有的渴求的人去顯露這個領域。他們不強迫我去改變我的生活、遵守禮儀，畢竟我的物質的行為與給予品質之間沒有任何關系。他們向我解釋兩種世界的結構以及怎樣完全顯露它們——不是信上帝，而是顯露創造者。

來自：2009年11月29日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《身體和靈魂》

問題： 甚麼是事實？
答案：事實是我借助五種感官所感覺到的（看到、聽到、聞到、嘗到、感覺到）一切，我將這個資訊進行比較、衡量、記憶。對我來說，這是事實。
這是絕對主觀的，對我來說，只有符合我所具有的理智和感官的才是對的。
另一種生物以不同的方式來感知到我的「事實」，而且我的印象對他而言根本不是「事實」。一般來說，類似於我們的人支持我們的「事實」。
問題：但過了一秒之後，我的狀態改變了。那麼事實呢？
答案：我們談的是如事實感知的印象。通過改變，我們來感知新的事實。
也許它們與以前的將會出現矛盾，因為所有事實對於理解他們的人來說是主觀的。
一切都是在我們的物質、願望中而被感知的。願望不斷地發展，在其中出現新的事實。
事實可以變得廣泛，就像愛因斯坦的理論與牛頓的理論相比那樣。
以前的牛頓的定律——事實永遠存在，但是它們只有在特定的限制下才是對的（在光速下，對於很小的或者很大的能量，或者相反地當距離非常大或非常小時等）。
由於所有的現象都是我們在自己的願望中進行觀察的（在願望中我們根據願望的強烈程度（Aviut）來衡量現象），因此在一種願望的階段上觀察到的現象不抵消所觀看到的與它平行的、在願望的其他階段上發生的現象。
比如，當人發現精神世界時，他不放棄物質世界，人在更高的階段上來顯露它，包括原因和結果。
無論是甚麼階段的事實，它都是事實。

來自：2009年11月26日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《身體和靈魂》

根據心理學家所說，人這一輩子，小時候按照受到的榜樣和糢式來行動，而後來在這個基礎上又加上了廣告、電影英雄及其他例子的影嚮來行動。
老師們「養成」我的心理，向我灌輸偏見、想法和行為。
我將這種資訊當作事實。它潛意識地決定我對生活的看法。
我通過這些偏見來觀察世界。在我的內部中它們建立了全部的價值觀：依賴它，我來判斷世界上所發生的事件，每一個現象的重要性對我來說或多或少。
我內部裡的價值觀是甚麼，我的世界是甚麼。我看不到正確的畫面，我觀察世界並不知不覺地根據社會所提供的「程序」來進行分別。
我們無法放棄這些被灌輸的數據、對世界的看法。
但是，通過研讀卡巴拉，我們會演變出額外的、全新的感官及在其中（即給予品質中）的行為糢式。
因此，在其中我們不再受世界的看法的影嚮，我們本身是自由的！

來自：2009年11月26日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《身體和靈魂》

老師（導師）指出目標並解釋達到它所需要經過的階段。
書籍（資源）是改正我的Ohr  Makif 的源頭，也改正了部分知識和榜樣的源頭。
團隊（環境）借助利用我的嫉妒（Kinat　Sofrim ）的品質，它在我的內部喚醒對給予品質的渴求，而並不在意在我內部裡占優勢的自私的接受的願望。

來自：2009年11月26日的《早晨課程》的第一部分

問題：我覺得大部分人想都不去想有關身體和靈魂的問題，他們不去想他們是誰……
答案：不是這樣的。大家都認為：「我去世之後，我的靈魂將會永遠存在。」每一個人都無意識地想著他是永恆的，每一人都會關心：「我的靈魂會怎樣？」
人並不只是把自己當作物質的身體。甚至是最原始的唯物主義者，無論他的信仰是甚麼，他都會不自願地、無意識地認為自己是永恆的。這是在人的基礎中、在他的物質中——在由光即創造者創造的願望中。人根本就不能控制該願望。
由於我們的享樂的願望組成了五種層面，甚至每一種都包含了與精神階段的、與創造者的關系，那麼在我們每一個人的內部中，作為靈魂破碎的結果，存在著與精神世界的關系。
每一個人，雖然他意識不到，但在自己內在的感受中會認為他是永恆的，而且並不覺得他的生命是以死亡為結束。假設他想的不是這樣，他就不會有去生活的動力。
可以這麼說，他看起來似乎是在給孩子們傳遞接力棒，並通過他們繼續生活著，為祖國或社會去奉獻生命。但其實並不是如此。如果他明確地知道，這個生命代表一切，我們的地球過一段時間就會毀滅，而我們也不會永久地存在，那麼我們就不會有力量去生活。
我們的內在是如此組成的：我們潛意識裡感到我們是永恆的。我們都來自創造者，我們都包含了其永恆的部分。雖然我們都像「會死的動物」，但假如人沒有被提供「他是永恆的感覺」，就無法在動物的層面上建立更高的層面——「人」的層面。否則人不會超越四條腿的動物。
想要動物的身體生活在「說話的」層次上，即長成「人」，人必須在內部感到自己是永恆的（而創造者必須向他提供這種感覺！）。這就是人與動物之間的區別。
人的整個內在世界來自他一開始無意識地與創造者的關系，以及自己的永恆的狀態的感受。這畢竟是人的階段——像創造者那樣（希伯來文的「人」，Adam意為「類似」）。我們的所有決定、渴求、計劃（甚至想自殺的決定）都來自於內在的感受——我是永恆。

來自：2009年11月24日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《身體和靈魂》

問題：如今學習《光輝之書》有甚麼用？想要進入精神世界必須研讀它嗎？
答案：是的，如今是學習《光輝之書》的時候。我很長時間都在期待這一刻，因為我們需要預先準備。今天我們已經達到了很多人已經能夠升到精神階段的狀態（對《光輝之書》的註釋被稱為Sulam（階梯））。因此，我們在一起開始學習《光輝之書》。每一個跟我們一起學習的並能夠像孩子那樣為了一起學習來取消自己的人，將會深刻理解《光輝之書》所講的內容。
《光輝之書》不是借助頭腦來研讀的。《光輝之書》針對人的心，它演變出人的情感，以使人開始感覺到兩種品質：給予和接受。Baal HaSulam不是巧合地將自己的對《光輝之書》的註釋稱為Sulam（階梯）的。
無法單獨學習《光輝之書》——只有在團隊中。該書本來就是在十個靈魂完全團結之時由十個卡巴拉學家團隊撰寫的。這十位卡巴拉學家組成十個最基本的Sefirot 的精神容器。每一位卡巴拉學家代表一個Sefira，即特別的由創造者創造的完整容器（Kli）的力量。因此，如果我們渴求變成如此完整的容器，我們能夠從他們那兒收到這個消息，它將會向我們發揮作用。
如果我們正好試圖在團隊中研讀《光輝之書》，我們將會很快地感覺到在本書中隱藏的力量來連接我們。
只有依靠團結的程度，我們才能夠接受並理解他們的資訊。也就是說，感覺到，畢竟我們是用心來理解的。心是為理解精神的資訊而安排的願望。
靠著頭腦無法理解《光輝之書》，而需要人預先組成團隊，並經過很長的道路，其中的人們已經對其他達到精神世界的手段感到失望，而且他們擺脫了錯覺，為自己弄清楚了很多事情，可以取消自己，因為理解了一個人靠著自己的能力無法達到任何一切。他們已經可以從事學習《光輝之書》。

第四部分：《光輝之書》

關於《早晨課程》