我們仍然不能欣賞Rabash所做的。他是有史以來第一次很具體而又很有順序性地描寫了人的整個精神工作。
就拿描述如何通過內在的工作以達到創造者的內容來說，其他任何書籍都比不上他的。
有不同的書籍稍微地談到了這一切，但其中沒有一本把全部的人的內在變化的道路以系統性的方式進行過形容。
Rabash則提供明確的和正確的解釋，並為我們清楚地進行了舉例。
他補充了Baal HaSulam的手段，補充了為了進行實際的改正所缺乏的部分， 以便全人類都能夠完成改正過程。
我們將Baal SHaulam的著作和Rabash文章變得以適合現代的人。我們「拿」走了可能讓人糊塗的地方。
這些偉大的卡巴拉學家創建了兩個改正手段的部分，如今每一個想要達到創造的目標的人都需要它們。
Baal HaSulam把我們與環繞之光的根源連接起來，而Rabash教給我們，怎樣準備自己，以便與這個根源連接起來。
他告訴我，我必須怎樣逐漸地、一步一步地組織自己，並把我的思想和意圖集中起來。
在我準備的時候，我打開Baal HaSulam的書。
Baal HaSulam似乎是光，從上面降臨到下面，而Rabash通過自下而上（向往根源）的工作來準備我。
假如我使用了這兩種力量，我就肯定會成功。

如果我升到自己的利己主義之上，並進入其他人的願望，那麼我就會得到無止境的精神的容器。在其中我能夠感到全部的無止境的光。
這運轉起來很簡單。似乎有一根很粗的管子，光通過它流動，而在它之上有水龍頭。
借助它我能夠很明顯地改變光的流動，我可以完全地打開水龍頭。
但就像在我們世界那樣，在這裡甚至小孩都能玩水龍頭並改變水流。我也是這樣。

我只是具有微小的發現精神世界的願望——一個心裡之點。
但如果我去應對他人的願望，並進入共同靈魂的肌體（似乎作為它的微小的細胞），那我就向這個共同的肌體給予，它開始關心我。那時我就開始接受無限的機會。
換句話說，卡巴拉不只是隨便說，我們要離開自己的願望並進入他人的願望。
畢竟我們會得到比以前所有的都大613倍的機會——精神的容器、願望！
我們只有一個點，而現在我們得到了全部的身體，我們每一個人都是這樣！

來 自2010年6月10日的早晨課 程的第三部分，根據BaalHa HaSulam的文章《對〈十個Sefirot 的研究〉的前言》

問題：感到朋友們是最偉大的人，這是一場甚麼樣的游戲？
答案：這不是游戲，這是隱蔽的克服。是我的利己主義隱藏著不讓我看到他人，而也不讓他人看到我，不讓我看到整個無止境的世界。
現在我處於無止境的世界中，但我看到的圖像不會讓我愉快……
是我的利己主義這樣向我描畫人：一個很醜、另一個很笨，第三個很懶，第四個喜歡撒謊。但其實都不是這樣的，這個圖像是在我的裡面，在我的利己主義中。
如果在我面前是我的很疼愛的孩子們，我會怎樣來看到他們？他們會顯得完整，畢竟「愛將會覆蓋所有失誤」。他們會有缺點，但我仍然愛他們。
因此，一切都是我的利己主義的錯誤，除了它以外我甚麼也看不到!在頭腦的後面的部分我有屏幕。
我似乎在親眼看著世界，但它經過我的利己主義的冷卻並在這個頭腦裡的屏幕上投射出來。
一切都取決於我的態度、我怎樣調整自己，以便看到它。

這樣一來，我需要如此地把我調整到團隊中，以看到所有朋友們是這個時代最偉大的、經過絕對改正的人。
這難道是游戲？我們只不過在取消自私的欺騙！這是合理的動作。在我之外是無止境世界，我甚至現在處於它之內。
如果剝落全部的外皮——klipa（是它在破壞你的無止境的世界），你就會看到無止境的世界！
一開始你去玩，付出努力。在嘗試中看到我們似乎都是改正的、偉大的和相互關聯的。
通過這樣去做，我們將會為自己吸取很強的環繞之光，它會改正我們的本質。從利己主義那兒，我們會達到給予。
這是很簡單的原則，它是絕對現實的，在這裡沒有任何神祕。我們靠著自己的力量試圖看到自己在處於改正的狀態中，而且取決於我們的努力、我們得到的內在的力量，這力量被隱藏於這個改正的系統中。
我們通過我們的願望讓它喚醒。這是實際的改正的動作。

來自2010年6月10日的早晨課 程的第四部分，根據Rabash的文章

BaalHa Sulam的文章《對〈十個Sefirot 的研究〉的前言》，第58條：這樣就可以理解賢者所說的「基於恐懼返回的人，值得，犯罪對它來說變得就像是失誤」。
……人所做出的犯罪來自雙重隱蔽的控制，也就是隱蔽中的隱蔽。
單個的隱蔽指的是，人相信基於懲罰和報酬所進行的控制，但由於痛苦，人在很多時候會產生有罪的想法並會開始有疑問……」
人為甚麼會犯錯？因為他沒見過他在犯錯。
但人畢竟不應該看到。我們的全部的工作都是為了獲得新的視野——高於知識的信念。
因此，一開始我們看不到精神世界，以便以後有機會在給予中看到它。在自私自利中無法看到精神世界。
誰也沒有對我們隱藏精神世界，並用牆隔開。我們自己用自私的願望來隱藏它！
因此，當我們升到了在自己的利己主義之上，那就會開始看到精神世界。
似乎在我面前立著一面牆，像壁壘一樣，而如果我提升在它之上，那就會看到，在這堵牆外面有甚麼。
就這樣可以想象一下，甚麼才叫高於知識的視野。當我處於「知識之中」，在壁壘之下，我就無法看到精神世界。
畢竟我有著不同的感知感官，而我需要在給予的願望中獲得感知。
當環繞之光向我照燿時，它給我顯露精神的現實，就是在這個光中我能夠看到這個現實。
因此，我在看到精神世界之前犯錯和造成罪惡是理所當然的。難道我能夠不犯錯？
但為甚麼它們不被稱為失誤？那是因為借助它們我改正了自己，當我每次發現我的錯誤並改正了它們。
就這樣，我達到了「基於恐懼的返回」的階段，建立了自己的「給予為了給予」的屏幕。
我正是借助犯下的錯誤學會了，畢竟沒有揭露自私的願望的全部的邪惡就無法改正任何一切。
這就被稱為發現錯誤。當我在某種程度上改正所出現的錯誤，我就會執行戒律。
因此，在完成返回之時，人改正它所有的錯誤。畢竟正是借助它們，人達到了給予的品質。而所有這些錯誤就是隱蔽的結果。

來自2010年6月13日的早晨課 程的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《對〈十個Sefirot 的研究〉的前言》

向往精神的目標的道路上存在著心理上的障礙。倘若我想要得到給予，我除了給予之外，甚麼也不需要請求。
而且，這給予並不受我的自私的理智的和我目前的願望的限制。
也就是說，我不能要求現在所清楚的那一切，畢竟這與真正的給予、精神的狀態完全相反。
當我進入了這個狀態，我就會獲得這個精神的品質，在那裡我就會開始根據我的新的理智和心來檢查自己，也就是說，我會開始在給予的願望中感到並理解。
但如果我想在自私的願望中認識到給予，那這根本就不會發生。因此，第一個階段被稱為「Mahsom的超越」（站在精神世界之上的壁壘）。
這意味著去感知給予的品質，但這感知與在我的願望中所發生的沒有任何關系。
因此，我要求高於我理智的品質：我只是想要知道，我怎樣才能獲得這個品質，但這意味著甚麼我都不清楚。
我與它沒有任何關系，沒有任何聯繫之點，任何檢查，從上面讓我怎麼感知它，我就怎麼去感知。
看起來，這種態度實在不適合嚴格的、發達的、聰明的人。恰恰相反！
正是那些具有豐富的感情、理智及理解所發生的過程的人來檢查自己的利己主義並看到，我們是多麼深地處於它的控制和奴役中，而於是他們理解，他們別無選擇，只能提升到利己主義之上，徹底把自己從自己的目前的願望與被限制的感情和理智中分割出來！
於是，上課之時我請求光來影嚮我們，無論它對我進行甚麼。
我似乎是一個甚麼也不懂的小孩，坐在母親的手上，並同意接受它對我做的任何一切。
我就是要達到這種對更高階段的犧牲和貢獻：我請求光來治愈我！除了這之外，我甚麼都不要求。

來自2010年6月2日的早晨課程的第一部分，根據《光輝之書》

問題：我們無法控制我們的狀態。那我們怎樣才能讓它們發生變化？
答案：我們要請求更高的光，以提供我們機會認識到甚麼是給予。我不請求任何其他！
我們不能憑借在我們的理智中所想像的那樣來認識、分別和控制我們的狀態。
這是可能的，只有我高於自己的理智和我所習慣的態度上升到純潔的給予的品質，並除了它之外不要求任何一切！
你們應該請求的不是理解，不是感受，而應該請求處於給予之中。
全部的和完整的精神的容器是統一的唯一的願望。
如果我只是請求給予的品質，即高於知識的信念，以便認識到這是甚麼並處於這之中。那時我就會收到這個品質，而就在它之中，我將會感到、看到和控制所有一切。

來自2010年6月2日的早晨課程的第一部分，根據《光輝之書》

問題：在第一個雙重隱蔽的階段中，人怎麼能犯罪，我不清楚這一點。
人畢竟看不到精神世界，而為了故意罪惡，要懂得你在做甚麼。
答案：卡巴拉說，你本來就是犯罪者，你一生就是這樣。我們都是犯罪者！但不要抓住我們，畢竟我們在這個世界中就像處在監獄中……
畢竟我們所能做到的就是發現我們是犯罪者，並被抓住 ，而且我們本來就處於這種狀態中。
而現在，如果有人想離開這監獄，是可以的，門開著呢！但想要離開它你要改變自己，沒有其他出路。
犯罪和失誤其實是在顯露我們與創造者是多麼地相反。如果你沒有發現它們，那就沒有任何犯罪和失誤。
這是所謂的「基於懲罰和報酬的控制」。報酬是進行給予的機會。懲罰是沒有機會給予……
犯罪是雙重隱蔽的後果，而失誤是單個隱蔽的結果。一個隱蔽隱藏著「除了祂之外沒有其他的」，另一個隱藏著「祂好的和只做好的」。
如果我們在這兩方面犯下過錯，這就是犯罪。而如果只有一個那就是失誤。因此更容易改正錯誤。通過改正錯誤，我們改正了一半的犯罪，而它就會變得更容易去完全地被改正，畢竟它從犯罪變為了失誤。
其實，我們一直都在改正我們的錯誤。畢竟失誤首先要變為錯誤而之後才能被改正，當我們開始為了給予而接受時。
這就是基於愛而非恐懼的返回。

來自2010年6月13日的早晨課 程的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《對〈十個Sefirot 的研究〉的前言》

精神的道路是不簡單的，而且是由上升和降落所組織的。這條路不是平坦的瀝青鋪就的道路，是絕對的顛簸之路。在開始行動之前你在很長時間裡將會跳來跳去並遇到各種問題和障礙。在走出每一步時你將會發怔和出現故障：要麼輪胎沒氣，要麼發動機發動不起來，要麼柴油用完，要麼司機在開車時睡著等。但沒辦法，這就是道路。
或者突然你的驢（你的自私的物質，希伯來文的驢（hamor）來自物質（homer）這個詞）站在道路中間並不讓你的車開過去。你要讓它離開道路，但你試試動動一頭驢吧。你打它，它不動，你給它胡蘿卜，它不吃，它要更好的誘餌。你沒有把你自己的驢抬起來並從道路上趕走，你就不會前進甚至一步。或者就像卡巴拉學家建議的那樣，揍它一頓！
就這樣，一直都會出現新的問題，直到生命之樹橫倒在道路上……那時你就要離開高速公路並繞開這棵樹。後來一朵雲將會降臨到道路上，而這又該怎麼辦：因為濃霧，我甚麼也看不清楚，似乎前面有路，似乎甚麼也沒有……
這是一種很難的、很特別的精選的工作，這種工作是為了人，為了那個真正想要變為人的人！精選的道路是為精選的人準備的！

來自2010年6月14日的早晨課 程的第四部分，根據Rabash的文章