問題：假如在閱讀《光輝之書》時我一直都去想怎樣與朋友們團結，那麼在特定的階段裡這就會變為「咒語」，它自己就會回來的，而我感覺不到真正的意圖。我仍然要繼續嗎？
答案：意圖不真這是理所當然的。畢竟我們處於享樂的願望中，這是我們的本質。我們不要欺騙自己，我們是在天空中飄移的天使。
但從這狀態中，我試圖做到我所能做的，以獲得某種給予的品質，就像所說的那樣：「我們做到了和聽見了」。你怎麼能想象此品質。付出努力，你像孩子那樣長大：孩子想跟著大人學習並盡量付出努力。就這樣我們學習和長大。
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2010年12月29日
問題：甚麼是內在的工作？
答案：內在的工作是追求接近他人並通過他人追求發現創造者。 內在的工作是指人願意上升到自己的願望之上，上升到自己的想法之上，並感到後者不是他的。
我們的問題是開始把我所認為的「我」感受為「這不是我」。這正好是與我相反的。
問題：這像是不斷的分析嗎？
答案：當然。這是感情上的分析。這都會到來。開始考慮這一點吧。
來自2010年12月27日的《與Vladek Zankovsky的每周電話》
卡巴拉科學談論的全部是給予的動作，後者是在我們之間實現的。畢竟整個現實都處於給予中，只有這個世界不是，其品質是相反的——在這裡每一個人都為了自己而盡量多地接受。在這個「吸收到自己內部」的趨勢下，我們來感受我們的現實。
想象一下微小的願望，它們似乎是被分散在維度上。如果其中的每一個願望都有意圖，使用著所有一切，盡量多地為自己贏得，那麼它們會在其中形成所謂的「這個世界」（在其所有物質的形式）的關系。
那時人們根據層次而相互連接，結婚、生子、團結：一切都根據他們的意圖從他人的身上獲得滿足。就這樣他們建立相互間的關系。而這就是所謂的「我們的世界」、「這個現實」，包括其所有層面：非生命的、植物的、動物的和人類的。我們把他人看得更親密或者更疏遠，或多或少取決於他們，但這一切都是根據我們的享樂的意圖而決定的。
我們自己建立這個現實：通過我們的享受所有一切的意圖。但如果我們之中出現了一個人說：「不！我想通過給予的而非接受的意圖去對待他人。」——他就會看到自己的新的對同樣的現實的態度——它會變成精神世界。關於這一點是這樣說的：「他看到了相反的世界。」一切都取決於意圖。從「為了自己」的意圖轉到「給予的意圖」指的是越過mahsom的壁壘。在這個給予的意圖中具有125個階段，直到我們達到完整的意圖、絕對的給予。
我們現在在為了自己的意圖中感知的現實是幻想中的現實。它被給予我們僅僅是為了我們從它那兒走到真正的對現實的感知。我們特意地被提供給這種自私的對他人的態度，以讓我們從它那裡開始工作並走到給予的品質，甚至通過125個階段更清楚地發現我們之間的關系——也就是通過世界的階段上升。這個世界或精神世界的感受僅僅取決於我們的意圖。
來自2010年12月28日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：在精神領域，為甚麼要為每一個新的滿足而產成願望？
答案：那是因為在精神領域，沒有願望就沒有滿足。不渴求就不會獲得任何一切。願望每次都應該是新的。這些願望不是你在這個世界中天生具有的願望。
當我們在這個世界誕生，我們的感知感官還沒有運轉。嬰兒幾乎甚麼都感覺不到，甚麼都聽不到和看不到，他僅僅具有某些屬於動物層次的反應。而在這裡我們立刻就開始以我們的感知程序來塞滿他。
如果為這個剛離開母親子宮的小創造物提供不同的程序，那就會形成完全不同的人。我們會在精神上培養他。這取決於教育、培養、發展的方法。
借助我們的態度，我們從第一天起，開始從孩子長成利己主義者。而在這之前，嬰兒對甚麼都開著心：他可以以不同的方式聽取、看並感知世界。換句話說，一切都取決於環境。
而現在我們借助喚醒必須根據同樣的原則，來轉變我們的對世界的看法和對生命的態度。
來自2010年12月26日的課程
Rabash 《Shlavei Sulam》1988/89, 第三篇文章「眼淚之門和其他門之間的區別」：
甚至如果人很傷心地但為了剩餘的東西而流淚時，誰也不會對他的眼淚產生反應。在這個人面前具有眼淚之門，但它們關閉著，並不讓他的祈禱進去。之於剩餘的東西誰也不會哭。只有為了生存而必要的那一切才可以流淚。
問題：在精神世界甚麼叫眼淚？人怎樣才能知道他真正地在哭呢？團隊是否要達到流淚的狀態？
答案：當然，包括團隊，也包括其中的每一個人。這就是「大眾的祈禱」。每一個人為大家包括自己而祈禱。祈禱之書中的所有祈禱都基於這個原則。
眼淚是小的狀態（katnut）：我知道我自己達不到團結，甚至不會自己去想它。在我肯定知道我無法實現精神動作之前，我要理解在這裡首先要有100%的願望：「就這樣對我！」。但這願望我單獨也無法達到。
比如說，我希望獨自治療疾病，但我逐漸地意識到這是不可能的。吃了不少苦、浪費了許多力量之後我發現，我甚麼都做不到。我發現只有醫生才能治愈我。那麼問題在哪裡呢？
我要請求醫生。我必須要求，必須去請求他為我做手術。而且我的願望應該是真正的，雖然我害怕得很。恐懼感讓我停止下來，但沒有出路的情況迫使我去請求幫助。
我們也是這樣：隨著我們發展，我們越來越清楚地感到，我們要體驗排除利己主義的手術：就是同樣的在我們人生中作為導游和助手的利己主義。我怎樣才能請求，怎樣才能去想我走出它呢？
只有借助最高之光。
我要從外面感受到願望，從團隊那裡，被強迫地。關於這一點是這樣說的：「從lo lishma走到lishma」，也就是，從自私的意圖到利他的意圖。我追求相反於現在的我的那一切：以便我的所有關心都是為了親近的人，以便所有金錢（除了「生存所必要的」）屬於親近的人，以便一切都是為了親近的人。
能不能去想這一點，似乎生命中沒有比這更重要的了？我能不能渴求這種想法甚至一秒鐘都不會離開我？能為這而流淚嗎？
假設，關於給予的請求展示給我：「請求為我提供利他的願望，以便我除了為我的生存所必須要的之外，僅僅去擔心他人。」簽名吧！來！渴求吧！怎麼去想？我畢竟不能在自己內部創造這種新的願望。
沒錯，但如果你基本上同意，那就開始在團隊裡工作，而需要的願望將會從朋友那兒來到你這兒。
在團隊中具有精神的力量、創造者的力量。甚麼都不取決於朋友們——本來就是這樣想好的。如果我聯繫環境、我們的內在的相互關系——在那裡我發現所有一切。正是在那裡我發現所有階段、力量和狀態——直到完全改正的狀態。
突然間我們發現，我們是相連接的，而在我們的集聚中我感到所有精神的現象直到發現完全的團結。就在那裡，就在我們彼此間的關系中，我發現卡巴拉科學所談的那一切。
我們之間的/看到的給予的力量就是靈魂的關系。靈魂是人內部的給予的力量、來自上面的創造者的一部分。
來自2010年12月28日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章
《光輝之書》，前言，第65條：被最高之光的完美所充滿的正義者一直不斷地創造新的天和地，就像所說的那樣，「正義者從成就走到成就」。
問題：正義者，他們怎麼創造這種不斷更新的過程？
答案：他們一直都試圖去支持對方。處於精神意圖中的人一直都去想怎樣讓他人也支持這個系統。
我們進入更內在的屏幕、更內在的現實圖像中——這意味著甚麼？如果我在那裡，那麼我就進入了不變的系統，而且沒有可以去做的嗎？沒有！我進入我支持的系統，我想要這樣去看它，以這種形式來實現它。
一方面，我說，屬於它的所有人是各自時代中的偉人，都處於正確的意圖中。只不過我進入其內部：我肯定我處於普遍的相互擔保中。一切都取決於我：一旦我加上我的微小的硬幣，一切立刻就會安排好並各占其位。
另一面，我必須關心大家，讓大家都支持這個系統，大家都處在其中，實現了這個關系，而似乎所有一切就是取決於這個關系，以及，我把自己和全世界都轉變到「善良」。
在這裡有著相互動作。一方面，我包含了他人，而他們都處於完全改正的狀態（gmar tikun）中。另一方面，為了與他們在一起，我必須關心他們，似乎他們甚麼都沒有，而我要來支持他們，他們的完全的改正都取決於我。
為了甚麼？這都是為了我，為了我的kli/願望的改正。畢竟我的願望全部是由他們組成的。這是所謂的「相互連接」。我包含了大家。如果我想，他們包含了我，我必須是由他們來組成。
需要嘗試著去感受到這些定義。僅僅在腦子裡記下沒有用，過一秒就消失了。
來自2010年12月28日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
在上升到精神階梯的過程中，我們經历過各種各樣的相反的、讓我們特別迷惑的狀態：那時我們甚麼也不懂。
有時候這也會發生：你完全失去理智。畢竟如果你從一個狀態走到了另一個，你的願望發生了變化。而理智和願望一起獲得的，它僅僅為願望服務。你具有的願望越大，你的理智就越會發展，以便為願望服務，有助於去滿足它。我們的機構就是如此。
如果你的願望被另一個願望代替，你會獲得新的願望，於是你的理智消失。而在階段之間，你感到自己像一臺被刪除了全部資訊的電腦，結果——你已經不知道該怎樣工作。據說，Baal Shem Tov （偉大的卡巴拉學家，1698–1760）甚至忘記了字母並「重新」去學習閱讀。這是很特別的狀態。
就這樣人被顯示出，他僅僅是機器。願望消失了，失去了記憶——你就感到你已經不懂得怎麼去完成最簡單的手腿的動作，更不用提人們的名字或者你身邊所發生的一切。這看起來可以是精神障礙。但在這同時，人意識到並理解，這一切是「之於他」而發生的，他似乎是從外部來分析自己。
存在著某一點，在其中你感到：「這是之於我發生的。你看看我是怎樣的。現在我是空的容器，沒有感受也沒有理智。我將會收到新的感受和新的理智！」。
這是徹底的代替。你獲得新的「電腦」，並必須用新的軟體來充滿它，一切都重新開始。就這樣我們進步。
來自2010年12月24日的課程，根據Rabash的文章
《光輝之書》，前言，第51條：「誰沒有感到恥辱而來到這裡，誰就會幸福。」他只看到了Elazar和其他世界的支柱而感覺不到恥辱。但 Hiya本身感到了恥辱。
問題：在精神工作中甚麼叫恥辱？其作用是甚麼？
答案：正是在精神世界出現真正的恥辱。只有崇高的能夠升到品質之上的與創造者相同的靈魂才能感到它。
在我們的世界，我為他人發現我的利己主義而感到恥辱。我害怕之於我的損害， 害怕他人侮辱我、拒絕我。
另一方面，感到精神恥辱時，我害怕我是否做了可能做的，以滿足創造者。我害怕我沒有利用我所具有的機會。創造者給我滿足，創造者給我力量，以克服它們，創造者為我安排所有條件。我作為回應是否創造了反射之光？我沒有失去任何一切嗎？我沒有表現得虛弱嗎？
在我們的世界，恥辱可以是可怕的感覺，如果人是足夠發達的。但在精神世界這簡直就是真理，無法避免、隱藏和隱瞞它。
在這裡，我們要為自己判斷，找出借口：「大家偷，我也偷」。偶爾我們能當場解決情況，而隨著時間流逝，我們忘記了原來的時刻的重要性。在這一方面我們的世界與精神世界相比是很「簡單的。在精神世界，恥辱感是真理的判定。
來自2010年12月23日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：如果靈魂成功地團結起來，那麼它們之間的關系中就會出現創造者。是誰創造了這關系，是我們還是光？
答案：我們永遠都不做任何一切。一切都是光來完成的。它破碎了願望/kelim，它也來改正它們。我們只要做出準備，提升MAN（祈禱），請求讓光完成這一切：改正我們的關系，在我們之中揭露出來，充滿我們。光會做一切。
除了請求我們不需要做任何甚麼，就像小孩那樣：他一直都在叫喊和要求。這是我們全部的工作。沒有更簡單的了：要求、請求、叫喊！迫使它！
這就是所謂的「我的兒子們克服了我」。我們迫使祂，要求祂——這就是祂所期待的。全部的更高的系統是這樣工作的——祂期待來自下面的請求，畢竟Bina（更高的母親）的所有請求——僅僅「喂養」靈魂，由光來充滿它們。！
來自2010年12月24日的課程，根據Rabash的文章
2010年12月24日
問題：Baal HaSulam寫道，想要通過光之路（ ahishena，加快時間）前進，我必須把我的不好的品質轉變為好的。但你說了，只有在 mahsom（這個世界和精神世界之間的邊境）那邊愛才會揭露出我的不好的品質和邪惡的基礎。這是不是意味著，我不是在走光之路，而是痛苦之路（ beito，及時）？
答案：無論怎樣，你已經在以特定的程度感到自己的邪惡，畢竟你處在準備期中。你可以屬於四個發展的階段：
一、像普通的我們世界的人們
二、準備期
三、在hafec hesed 品質中（為了自己甚麼都不想）。
四、在愛的品質中。
「Hafec hesed」和「愛」已經屬於精神領域的階段。「像所有不同的人們」和「準備期」屬於物質領域的階段。物質是「為了自己」的意圖，精神是「為了給予」。在精神世界和物質世界之間具有mahsom。
在你處於精神領域的時候，你一方面有邪惡的基礎、創造物的物質，而另一面具有良好的基礎和進行改正的光。而在下面，在物質世界，沒有這些。
但是甚至現在，當你在準備期時，你仍然具有某種精神的反映和大概的關於左線和右線、上升和降落的想象，於是這時期被稱為準備期。你與它們工作。無論怎樣你都在進步。你大概地理解卡巴拉書籍的內容，雖然這仍然是在你自私物質的投影下。但你已經懂得和感到一切東西。這是巨大的成就！
難道準備期一文不值？！它可以延遲幾十年。那又怎麼了？！但你經過了它就會進入永恆！所以不要忽視準備期。你處於特別激烈的、巨大的和強烈的過程中。要重視它！如果人瞧不起準備期，他就會失去所有力量。
我們每一秒中都要處於這個過程中，而且每次都要為它加一點東西，比如越來越強烈的、能夠提供更深解釋的會議。
甚至降落的狀態變得更加清楚和明顯，並更好地理解其原因，分別內在的品質。而這就是最重要的。