2010年12月5日 
問題：提升MAN指的是甚麼？
答案：MAN是關於變得與創造者相同的請求。這請求會出現，當人感到他無助之時，似乎出現在沙漠中。他赤裸著，一無所有，他自身無力，甚至他人也不能幫助他。他理解，他甚至沒有最小的達到給予和愛的機會。
他認為，他是幹枯的，「獅子」環繞著他——「吃」著他的願望。他的生命處在危險中，而他不能從這個狀態走到給予。
整個世界都在他的腳下，唯獨沒有對親近人和創造者的愛和給予。無論他的利己主義有多少安慰，如果在所有這些「恩澤」之上沒有給予和愛的品質，人就像是迷失在沙漠中。
在這個沙漠中、在利己主義的沙漠中，他的精神的渴求變得如此強烈，以至於他去叫喊，而這叫喊會讓他達到目標。
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問題：你在上課之前給我們的意圖，過了一分鐘就消失了，我該怎麼辦？
答案：沒辦法，我們要一直去更新意圖！我指出方向，而你應該一直都保持著它，這就意味著你跟著我走。就為了這一點你來上課！而不是借助頭腦理解文字。全部的工作不是在利益之中，而是在保留意圖的努力中。
你自己要保持方向並跟著我走。我不能每一分鐘都提醒你，這就會意味著我強迫地拉你的手。
在紙上為自己寫下來，而隨後試圖一直都處於這個思想中。你聽到了文字的多少內容，都沒關系，主要是要與意圖工作。意圖正是「神奇的力量（segula）」，它為你顯露《光輝之書》所談到的。而如果意圖獲得了需要的力量，你甚至能以不熟悉的語言理解《光輝之書》：發現它，並生活於更高的世界中，你將會獲得新的感官並自己進入裡面。
而這不是某種頭腦的猜測——在你內部裡必須誕生某種新的感受。因此，需要你自己的努力，努力應該指向這一點，而且要等待過來的光並為你實現這動作！
我不能為你做這個！我只能幫助你並提醒你，沒別的了。於是，在「對《光輝之書》結束的文章」中，以及在其他地方寫道，需要緊跟老師 。所談的就是這一點。
因此，要一直都保持我在課上開始建立的方向，並發展它——這就是我們的共同的工作。
每天上課的三個小時你要保留一個意圖，但要一步一步地對它進行解釋，一天比一天地為它變得更加敏銳。要這樣去做，以至在意圖沒有消失的前提下，變得更加清楚、更短和簡潔——更加清楚！
寫下來，我告訴你每次都會讓你回到正確方向的暗示。如果你迷路了，問自己：「我會怎樣？！」
這就是，如果你為這而感到疼，就不需要任何其他。
來自2010年11月25日的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》
問題：我怎樣才能看到我正在接近給予？
答案：這是來自內部的。我們分不出光的影嚮。總體來講，我們不清楚所發生的事件內在的理由，並根據結果來判斷我們的生命。我們目睹著電器或者通過電擊能夠發現電的表現。光也是這樣，留在「鏡頭那邊」為我們展示其工作的結果。
我看的不是光，而是其動作。我們都是創造者的行為。那根據甚麼能決定自己內部裡的變化？標準是我以不同的方式開始思考，對自己和世界懷著新的態度。我在內部裡發生變化，在外面甚麼也看不到。變化不是在自私的品質中，而是在新的額外的願望中。在看人外形的時候，看不出他在改變。
於是卡巴拉被稱為隱藏的科學：一方面，它顯露祕密，另一面，周圍的人無法看到我內部的轉型。他們幾乎沒有能感知這一切的品質。
來自2010年11月30日的早晨課程的第一部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：物質的現實通過有名的愛因斯坦的相對論的公式E = mc2被描述，這公式連接重量和速度。在精神世界是否具有同樣的公式——能夠連接給予和接受的願望？
答案：我不認為，我們能夠對於精神現實而言使用愛因斯坦的公式，畢竟後者談論我們的物質世界，有局限性，談到怎樣才能從物質和其所有表現：重量、速度和能力，盡量多地受到。任何共識都有限制，而精神領域不受任何限制。
在精神世界中我們達到最高的限額，它由這種公式來描述：「它和它的名字——統一」。也就是我們把全部的享樂的願望與全部的光之力量、所有改正相連接，並達到如此的融合以至於一切都團結為一。結果——無止境。
在精神領域中這是最大的實現。那麼如果物質的相對論公式指出時間、移動、空間、力量、重量和速度的限制，那麼在精神世界根本就不存在這些邊境！這是因為你與更高的力量、創造者相連接，並變成像它那樣地無止境和沒有任何限制！
在精神領域甚麼公式都不存在，畢竟任何公式要對比兩方面的條件，衡量它們怎樣才能「一個借助另一個」 地保持平衡。畢竟能量不能高於重量與速度平方的乘積。
在精神世界不是這樣！由於相反的對象相互補充，我們達到無止境。似乎我們在使用世界系統中的所有力量的積分——從零到無止境……
來自2010年11月24日的早晨課程的第四部分，根據Baal HaSulam的文章
問題：在BYA世界中，當我們通過這些世界的階段上到Atzilut世界的時候，我們的現實是甚麼樣子的？
答案：現在我把所有一切在我的願望中感到，這願望是完全自私的，它的方向滿足自己，而且這願望與任何精神的力量和創造者都沒有聯繫。我沒有任何給予的火花，我像動物一樣生活著。這種狀態被曾為「這個世界」。
如果我開始搞清楚我的哪一些願望能夠幫助我提升、開始改正，這就意味著我處於BYA世界中。也就是，我能夠對於團隊而言取消自己，從我的朋友們那兒獲得了力量，以某種程度與他們團結，達到相互擔保、團結、連接如一人一心。
隨著我的能力這樣去做，我上到Atzilut世界的Malchut。提高願望，讓它變得更好，意味著我得以升上。我跟大家一起進入其內部，而那時在我們的共同的願望／Kli中，以及所謂的Shechina（在那裡我們如同一人一心團結在一起的），我們顯露精神世界、創造者。
這樣一來，BYA世界是一種這樣的狀態：這時我進行內部裡的解釋，我與團隊工作、研讀，並能夠起碼稍微與朋友們團結起來。
BYA世界之間的區別是我們團結的程度，根據它我們能夠讓我們的請求上到無止境世界的Malchut並得以改正。但我們一直逗留在BYA世界中，只是吸引它們跟我們一起提升到Atzilut世界。
來自2010年12月1日的《早晨課程》，根據《十個Sefirot的研究》
問題：提出問題——這是我的自由的選擇，還是最高的控制也在做這一切？
答案：自由選擇不是提出這個或那個問題。自由選擇指的是不坐在自己的利己主義裡面，並受到打擊。畢竟在進入自己的利己主義之時，你不能理解任何東西，那是因為你缺乏一個還存在於外面的元素。
如果你把自己與處在外部的某人或某物認同，那麼你就能從外面看到自己。這會教給你怎麼識別兩種狀態：光和黑暗。那時你會更快地進步。
但如果你沒有進入團隊，沒有給予團隊，沒有從團隊那兒受到影嚮，那麼你就不會進步。這是因為精神的進步是你理解創造的過程。而為這你需要兩個出發點：一個在你內部，而另一個在外面。
這就是為甚麼你被給予團隊的原因——為了讓你獲得第二個點。
來自2010年11月27日的課程，根據Baal HaSulam的文章
問題：相互擔保是否屬於女人？
答案：女人、男人不管他們的性別，都要達到相互擔保的狀態。
在我們談到在Sinai之山下面站了男人，而女人環繞著他們，這反映我們每一個人的內在的精神的品質。
女人代表接受快樂的願望，而男人是該願望的克服的象徵（希伯來語的男人「gever」來自「itgabrut」——克服這單詞），也就是給予的願望。
正好這個品質發現在自己對面，或更正確地說，在自己內部，——Sinai之山，即「憎恨之山」。
但團結和相互擔保涉及大家。女人，像男人一樣，也要試圖與大家內在地團結。只不過男人要把團結以外在的形式表示，而女人只有在自己內部。
此外，女人應該「迫使」男人。畢竟男人，根據自己的自然傾斜於聽取女人、妻子。對他來說，妻子似乎是母親一樣，就這樣他感到她。
畢竟男人的原型是Zeir Anpin，後者處在兩個nukva之間：Malchut和Bina。其母親是Bina，其妻子是Malchut。從Malchut那兒它獲得願望並轉到Bina那兒，以滿足它們。
換句話說，沒有Maclhut，它就不能轉到Bina，而如果轉到了，那麼別無選擇，從Bina那兒所獲得的要交給Malchut。它就這樣運轉。於是，在那人的潛意識中，妻子在很多方面取代了母親。
來自2010年11月12日的早晨課程的第一部分，根據《Shamati》
Hanuka是光的節日。人在走出物質世界時，過這個節日。畢竟人生特短，充滿了操心、憂慮和對未知的恐懼感。人卻不知道，他是為了甚麼而活的，下一個時刻他會發生甚麼事情。甚至恐怖主義的活動、毒品、離婚、抑鬱都覆蓋了整個世界。
而在這裡，根據卡巴拉科學所說的，我們具有達到光的、感到永恆和完美、最高和諧的機會。通過上到這個世界之上，通過它你開始感到精神世界，而為你突然間顯露出新的現實。
你似乎是在路上開車，但路突然間斷了，你面臨著掉入深淵。在一秒中，它就會吞噬你。然而……這沒有發生，這深淵立刻消失了，而你繼續走在平坦的、不顛簸的、寬廣的道路上：從這個灰色和黯淡的生活直接走到快樂與光的世界。
當人發現該美妙的額外的世界，並立刻開始生活於其中的那一刻，他會感到沒有比這更美妙的時刻了！人感到他收到了偉大的禮物，而Hanuka節日來象徵它，Hanuka這個詞來自hanaya——在完全改正道路上的「停止區」。也是來自「Hanukat a Bait」。
由於這三個历史方面的理由，我們過Hanuka節日：
1．馬加比家族的起義——少數人反對正規軍並取得勝利。
2．聖殿的聖化，希伯來文是「Hanukat a Bait」——來自這裡是節日的名稱「Hanuka」。
3．燈的奇跡：只有一天的油，燈卻亮了7天。
在精神世界裡「聖殿的聖化」指的是，人從他的利己主義上到Bina的品質、聖殿——這是顯露創造者的地方。
來自2010年12月1日的早晨課程
誰在聽課時甚麼都不理解，誰就更要去想意圖。在意圖中一切都清楚，沒有甚麼可解釋的——人自己要為自己搞清楚！好好解釋，你想要甚麼。甚至如果你的願望不類似於精神領域，但在上課時最高之光將會影嚮到你，逐漸地讓你獲得正確的形式。主要是，你要試圖分析你的意圖。
我們努力的方向不是在研讀、在理解方面，而是在意圖上：我是為了甚麼而學習，為甚麼，想要獲得甚麼。甚至如果你的所有內在的計算是不正確的，這都沒關系。如果你使用意圖，光就會影嚮到它。畢竟光影嚮的不是願望，而僅僅是意圖（自私的，以把它轉變為利他的），這是因為光通過世界到來，而這些世界已經具有意圖，已經被披上了反射之光。
於是你不能受到最高的光，如果你沒有創造反射之光。反射之光是意圖。
所以說，我們沒有選擇，一切都取決於我們使用意圖的程度。甚至如果意圖是不對的，就像甚麼都不懂得的小孩那樣，這都不重要。主要是最高之光具有可改正的地方！
來自2010年12月2日的早晨課程的第三部分,根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》
如果我們起碼使用了1%的環境的影嚮，那麼現在就已經會在精神的階段上。如果我認為環境的力量比我的力量更強，那麼我早就處在了精神世界中！
畢竟這叫作進入精神世界——從我的願望走到環境的願望。我還在哪裡能夠感到精神世界？我越深入環境的願望，我在世界中就會得到越高的提升：Assiya、Yetzira、Beria、Atzilut。
我經過「環境對我來說變得比我更重要」那一邊境的時刻，我就會經過mahsom。
現在對每一個人來說，他自己的願望更重要。環境影嚮到他，但影嚮取決於人對環境而言取消他自己的程度。
人怎樣不是環境的錯誤，一切都取決於人本身！環境是完全改正的，它不可能是未改正的，畢竟創造者來安排它！是創造者把你帶到這裡並說道：「想要跟我連接，那麼就消失在這個環境中就像胎兒在母親中那樣。進入這環境的裡面，成功了，就會發現我。」
你以最微小的程度取消了自己，你就會上到第一個精神的階段上。這暫時是「給予為了給予」的階段，似乎母親中的胎兒。他本身似乎不存在，於是母親給他提供所需要的一切。
她給予胎兒的越多，胎兒長得就越大，並更多地取消自己。這就是為甚麼他在母親裡面長大，但不構成障礙，他似乎不存在。他越多地取消自己，母親就能越多地給予胎兒。於是對母親身體而言他不算是一個異物， 相反，是最親密的和寶貴的！
在他已經不能完全對Bina而言取消自己時，他就會出生，向外走出。現在他以不同的方式對她而言將會進行取消——像小孩對大人而言。但這也是取消，以獲得喂養，而後來是教育培養。所有階段，直到成人，都是借助自我取消而獲得的。
母親是團隊、Shechina、共同的靈魂的集合。取消自己，你就會進入那裡！我「變大了」，這可不意味著我不需要他們！但我能夠懷著這共同的願望，開始與它工作，為它吸引滿足。我對所有靈魂、這個共同的願望全部而言取消了自己，受到了這個Kli、來自母親那兒的所有榜樣和力量，而現在能夠開始發現這巨大的願望，無止境世界的Malchut，與它工作，為了給予而接受——這已經是「愛」的階段。