
2010年4月13日

問題:如果我在網上虛擬地參加了會議,以及感到了團結,那麼我何必還要離開我舒服的沙發並付出努力,並去參加五月初在紐約舉行的會議?
答案:「不離開沙發」與他人連接是不可能的。我們生活在物質的而不是虛擬的世界中。參加我們的物質的會議的人會理解到,這對我們的進步是多麼的必要。一直只盯著電腦屏幕的人,無法想象他怎樣與他人連接。
在卡巴拉科學中存在著規律:精神之根應該接觸到物質的枝。因此,我們要實現我們之間的關系——既以虛擬的又以物質的形式。這是我們的世界所要求的。因此,永遠都沒去參加這種大會的人,根本就不算參加過會議。他覺得坐在電腦前與大家在一起,而這是真正的錯覺。
我們每周都會舉行一次虛擬的朋友們的聚會(周日,北京時間23:45在www.kab.tv) ,而每半年舉行一次真正的聚會——大家都集合在某個大洲,參與是必要的。
沒有參加會議,沒有得到印象(Reshimo),人就不能前進。在會議上,我們與他人連接,而這關系不會消失。似乎在那裡他把插頭插入插座並這樣與他人保持聯繫!
這不是我們想出來的,而我們的偉大的老師一直都這樣做了,於是,假如我們想達到他們所達到的那一切,那就應該跟著他們去做。
來 自:2010年4月11日的《早晨課程》的第三 部分,根據Baal HaSulam的文章《流放和釋放》

2010年4月13日

問題:在閱讀《光輝之書》時我甚至都不能集中註意力看5分鐘,我該怎麼辦?我不知道那一切到哪裡去尋找?
答案:無論怎樣我們都要去尋找,那些《光輝之書》談到的所有的品質處於我內部的何地。
假如,告訴病人,文章內容談的是怎樣變得健康,怎樣逃避困難、破產和問題,他就會渴望去閱讀那篇文章並試圖理解每一個單詞!如果他感到害怕並在那篇文章中尋找出路,即使是他看不懂的語言他都會去試圖理解。
但我們在缺乏精神世界的情況下,感覺不到恐懼,只有環境能迫使我們產生這種要求.
你不知道上哪裡去尋找這一切,沒關系,仍然要去找!就像你進入了某種新的、黑暗的、不熟悉的地方,甚至甚麼也看不見。但你有手電筒,而當你每次被告訴某種甚麼,你就會開始用電筒照看周圍——可能會看得見?!
大人通過充滿理智地去學習。但通過理智,感官不發生發展。在我們作為小孩時,我們通過聽和看去發展,雖然我們並沒有理解我們所聽到的和看到的。但正是因為這樣,我們的感受和理智發展了。
大人跟我講「看著!」,而我甚麼也不懂。他們為我指出事物之間的關系,但我不理解!但正是借助我的想去理解的努力,我從動物演變成了人。
因此,甚至是現在,假如我想在自己內部發展新的感官和理智,我就要在不懂得這是甚麼的情況下去閱讀,我的努力在我內部演變出新的能力,我開始感到並理解我現在感覺不到的和理解不到的事情。
最高的世界就在我們周圍,只需我們世界的人繼續往它那兒發展。試圖看見!感官是這樣發展的。你感到了之後,你的理智也就開始運轉了。
來 自:2010年4月11日的《早晨課程》的第三 部分,根據Baal HaSulam的文章《流放和釋放》

2010年4月12日

我們每一秒都從上面接受到不同的狀態(願望和思想),而我們要找的是怎樣與自然保持和諧,顯露創造者,並在自己內部裡顯露給予的品質。就這樣我們開始長大。
類似地,孩子們也在我們的世界裡長大。畢竟孩子一直都在尋找怎樣認識世界、品質和關系,而且怎樣去參與到在所有這些過程中。我們也要這樣去做,只需懷有願望和想法,也就是說我們應該理解是怎樣的力量正影嚮著我們,我們怎樣對他們產生正確的反應,怎樣顯露他們的源頭。它顯露出來,當人在世界萬物中追求和認識到祂,如同「除祂之外,沒有其他」,以及「祂善且行善」。
就像在我們的世界孩子假如不向大人學習就不能長大那樣,我們也不能在精神世界長大,如果沒有找出我們的教育家,即創造者。甚至每一秒都是這樣,我們要向他學習甚麼是給予的力量。
我們試圖為我們的孩子們做出榜樣,想讓他們糢仿我們,在精神世界(我們的內部中)創造者對我們的態度也是如此的。它為我們做出榜樣,怎樣從利己主義、「lo lishma」走到給予、「lishma」。而我們應該「檢查」一下它這個榜樣,變得與它們相同,以便每次都借助「信念高於理智」的原則來提升自己,也就是說,獲得新的、更高的理智,新的給予的品質,以及能夠理解它。
在那個時候,我們將會被教給甚麼是給予,也就是說,我接受祂為榜樣,根據祂我知道應該怎樣改正自己並這樣一階段一階段地上升。
來自:2010年4月9日的《早晨課程》,《Shamati》 第22 篇文章

2010年4月12日

以色列民族從巴比倫開始,在那裡Avraam顯露了更高的自然的力量並開始傳播這些有關創造者的、創造的目標、人和社會的目標的知識。一切都是為了我們上升到我們世界之上,並不像其他所有要經历生死的動物那樣。
他發現,怎樣才能提升到這個人生與暫時的物質的化身之上,並到達更高的、精神的維度,後者超越了整個動物性的身體。Avraam開始把這些知識傳授給所有的巴比倫的居民,並集合了幾千人。他們都被稱為Avraam的房子,由他組織的團隊。
這個團隊走過了很長的道路,長大了,以至於開始把自己稱為「以色列的民族」。這不是普通的民族,它不像世界上的其他所有自然而然團結起來的民族。每一個渴求團結的,以在團結中顯露創造者(給予和愛的力量)的人都能加入「以色列的民族」。
因此,這個團隊(或者民族)可以處於兩種狀態:流放——當他們渴求團結,但還沒有達到時;釋放——當他們達到團結(在共同的相互擔保即「Arvut」中,如同一個人一顆心)並在自己內部裡發現創造者(希伯來文的創造者這個詞Bore來自兩個單詞——Bo(來)和re(看見)),後來他們根據越來越親密團結的階梯繼續上升,直到完全把利己主義改正為對親近的人的愛。這種狀態是融合(Dvekut)的狀態。
全人類最終要與這個團隊連接,並和他們在一起與創造者連接。
到今天為止,我們已經體驗了四個「流放」和三個「釋放」,於是我們面對著最後一個「釋放」,這意味著每一個人都要最後一次完全地顯露創造者!
來 自:2010年4月11日的《早晨課程》的第三 部分,根據Baal HaSulam的文章《流放和釋放》

2010年4月12日

流放和釋放都是相對的事情,一切依賴於你從哪兒降落到哪兒。想要感受到我處於流亡中並與精神世界分離,我應該感受到精神世界也要看到我遠離它。如果人感受不到他遠離精神世界,那這就不算流亡,不然這是從何地的流亡?
巴比倫的流亡的精神階段高於走出埃及的狀態,但還是被稱為流放,因為這造成了巨大的痛苦。那人甚麼時候會因為從精神階段降落了而感到遺憾?正是在他處在精神世界的時候,否則他怎麼會重視它呢?
人甚麼時候才會感到可惜,他離開了充滿愛、給予、關系、改正、在對親近的人的愛中達到的與創造者的相同的狀態,並說他進入了流亡之中?當他仍然擁有著這些品質,並能看到這是不夠的,它們沒有讓他感到滿足。
被流放的感受是很高的一種狀態,這意味著你由於缺乏給予的和對親近人的愛的品質而遭受痛苦!
來 自:2010年4月11日的《早晨課程》的第一部分,根據《光輝之書》

2010年4月11日

如果人升到自己之上並感覺到,對他來說,與他人的團結比他自己的事情更重要,那麼它就越來越接近更高的力量。這樣他就會達到給予的品質、lishma。
在這個給予的品質中,他開始感受到更高的現實,似乎在他的面前打開一盞燈,讓他能夠看見前面所有的東西。人仿佛流亡在黑暗的田野中,甚麼都看不到,甚麼也理解不到,而突然間他獲得了給予的品質,後者為他打開燈,接著人就開始看到他所處的現實和世界!
一切都是為了人以正確的方式去使用所有的創造者為他安排的聯繫,以及寧願走出自己之外,以便在內部、靈魂上與自己的環境連接,並不再將自己封閉在內部裡。就這樣他獲得給予的品質並由它來代替接受的品質,在這個給予的品質中、愛(Hasadim)之光中開著燈並看到真正的現實。
而如今我們只看著自己。《光輝之書》寫到,我們眼睛往裡面看著,我們看不到外面發生著甚麼。我們的感官就這樣運轉著。於是,我們看不到真正的現實。
整個Torah都是為了向我們展示這個外在的——精神的世界,以及讓我們進入它,而且讓我們在那個世界裡生存並積極地行動!這被稱為「Torah lishma」,而學習它的目標就是獲得給予的品質、高於知識的信念。
信念是Bina,而「高於知識」指的是Malchut。當Bina統治Malchut而Malchut連接上Bina之時,我們就能夠發現更高的現實。
來自:2010年4月9日的《早晨課程》,《Shamati》 第22 篇文章