問題：會議時間與普通的時間相比，先者是不是具有更多的潛力以吸引光的神奇的力量？
答案：是，正好在這麼大的集合中，如同國際會議，也在所有特別的集會、朋友們聚會之時，我們借助共同的力量施加巨大的共同的努力，而這就是為了吸引那個進行改正的神奇的力量所必須要的。
於是卡巴拉學家勸我們進行這種集會，而我們恰恰根據他們的指令去行動。畢竟我們想要通過神奇的手段達到某物，這時我們卻不理解這是怎麼發生的，我們看不到正所處的和將來的階段之間的因果關系，以及所有要實現的條件。
於是我們聽從卡巴拉學家的忠告，他們勸說我們要進入團隊，盡量親密地與他們團結，懷著吸引環繞之光的意圖（也就是，表現出我們的上升到更高階段的、給予和團結的願望）與他們一起學習。理所當然，這種人集合得越多，質量上和數量上的力量就越大，我們也就能夠越明顯地進步。
這種動作的總和與努力的積累最終讓我們找到「發現物」。
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問題：上課時我們思想上和意圖上集中的力量在多大程度上取決於其他所有在全世界一起學習的人？是否存在這種全球性的依賴性？
答案：甚麼叫相互依賴？如果我把全部的現實當作我靈魂的部分，那麼我不取決於任何人。只能根據我的對他們的態度，懷著喚醒他們的願望，這些我的部分被喚醒。
我不看外在的行為，我從裡面喚醒他們，以及從那個他們內在關系的層面上獲得返回的喚醒。一切都取決於我對世界的看法：要麼是物質的具有許多肉體的現實，要麼是人們的物質的品質，要麼是我靈魂的部分、其partzuf/結構。
那時我看不到外在的似乎在這裡存在的形象，而是在看我的靈魂的、我要改正的那些部分。我是把思想和意圖集中的那一點。我是那個為這些願望和品質提供的意圖，以便把這些願望配置在正確的方向。
甚麼叫我取決於他們並借助他們喚醒？我喚醒他們，並作為回應喚醒自己。這喚醒似乎經過外在的系統，但這全部的系統是我的。
來自2011年3月8的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
物質是享樂的願望，它僅僅認識到兩種狀態：滿足或痛苦，在它們中我們存在。卡巴拉科學提供手段的實質——這樣獲得滿足。這就是為甚麼它是關於接受的（kabala這一詞來自lekabel/接受）。
有人問，我何必需要這門科學，難道我不知道我所想要的？但實際上這樣你永遠都不會接受到所渴求的。最終，你會是空虛的。為了真正地接收到需要的、特別的、更高的神聖的智慧。
畢竟創造者通過創造享樂的願望為它提供了「指導」（即Torah來自oraa/指導、指引這一詞），怎樣才能接受以充滿自己。只有你接近了創造者的品質、給予的品質，以及越來越緊地粘附創造者才能獲得給予的意圖。就在那時，借助它你能夠滿足你自己。
只有兩個力量或者兩種品質存在著——給予和接受。我因為給予的力量充滿我，而感到滿足，進入光並充滿我。
但只有我品質上相同於它，以及與它等同，光才能來到我這兒。我的結構像是一個接收器：它必須被調整好，以接收特定的波。我正確地為某種波而調整它並感到波，隨後繼續調整，為了接收某種其他的波。也就是說，我的接收器總是接受那些已經被調整好被捕捉的波。
我們的享樂的願望僅僅是接受的物質，它本身無法捕捉光。要把它調整為特定的符合到來的光的頻率。
卡巴拉科學的實質是怎樣從我自己，從為了自己去做所有一切的意圖做出光的接收器，也就是獲得為了給予去做所有一切的意圖。
《光輝之書》，前言，文章《天和地》第152條：「由於更高的天使也沒有GAR de Hochma，只有GAR de Hassadim，那麼它們將會感到它們階段的卑微的結果，並會羨慕我們，因為我們過高重視自己。」
問提：怎樣才能理解人和天使間關系的系統？
答案：我生活在我們的世界，而非生命的自然、植物界、動物界和人類環繞著我。它們都以不同的方式對待我，我以不同的關系與它們相連接的，與一些更親密，與一些不那麼親密。
我以某種方式還能處理吸引力（非生命層面上的天使），雖然這有難度，畢竟這天使一直把我吸引到土壤。我對植物（植物層面上的天使）的態度不同：一些讓我感到舒服，一些讓我感到不糟糕，一些我來使用而另一些沒有。對於動物（動物層面的天使）而言也是這樣：一些我害怕，一些當作食品食用等。
換句話說，甚至現在我有與天使的關系。它們為甚麼被稱為天使/malahim？那是因為它們都是Malchut的部分，都被Bina所控制以及對於我來說行動。你可以在描述一個人時去說：「他簡直是十個天使！」天使指的是被創造者控制的，沒有任何自由選擇。
而人，他高於天使，那是因為其內部被灌入創造者的火花，並他具有自由的選擇。天使是在自然中運轉的力量，它在我們的世界上可以獲得非生命的自然、植物界、動物界和人們的樣子，但他們都沒有自由選擇而行動，自然控制他們，只有卡巴拉學家是例外！
在精神世界中，天使是力量，就像精神世界全部。現在環繞我的所有一切也是力量，只不過它們為我描畫目前的現實圖像。我所處理的正好是它：我要研究、解釋、獲得、感到它，那是因為在反對這力量或者與它在一起的情況下必須工作。也就是，我必須發現天使並與它們工作。有外部的天使，也有內部的天使。內在的天使我在我內部裡感到：我的身體、思想、願望，這都是天使。
來自2011年3月6的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
2011年3月8日
在閱讀《光輝之書》之時，人必須達到這種狀態：甚至不理解一個單詞，人要從文字本身感到滿足。人喜歡聽取這些詞匯，其聲音本身好像是充滿了他的氧氣。對《光輝之書》而言這很明顯。
而如果人感覺不到這些，他就要擔心：他為甚麼沒給這一切足夠的註意力。
很容易對《光輝之書》感到依賴，所以，最終你將會感到你多麼需要本書。在任何不愉快的狀態中，你將會追求它，就像寶貝渴求奶嘴。對寶貝而言，奶嘴似乎是救生圈，有了它，他感到安全。畢竟吮吸的本能在動物層面上是最自然而然的，沒有它小孩無法長大。
我們也是這樣。我們必須與《光輝之書》團結，像寶貝與奶嘴那樣。這是可以的。僅僅需要穩定性和韌性：一次又一次地閱讀。
《光輝之書》具有特別的吸引力，後者影嚮到人並把他與本書相連接。本書開始喂養你。沒有本書，你就會開始感到內部裡的空虛，而在閱讀它之時你被充滿。我本身體驗了這一切，毫無疑問，對每一個人而言都會這樣發生。
來自2011年3月6的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：現代的性別平等對男女關系是否有害？
答案：我們根據我們的自私的想法建立的「平等」其實並不平等，而是自然規律的失真。在自然中男性和女性的基礎不同一的，恰恰相反，是不同的、相反的、根據內在和外在的特徵、生活活動、生理等遠離對方的。如果我們在它們之間建立平等，那麼我們就會「取消」自然並導致「嚴重的骨折」，後者最終不會給任何人帶來好處。
不要解釋甚麼叫反對自然法則。在這麼高的自然層面我們試圖做我們所想出的東西，而並不去向自然學習以及為每一個性別提供適合它的形式。這還會為我們導致許多困難。最終誰也不會對這種「平等」滿意。
畢竟本質上我應該是具有特定品質和實踐特定角色的男人。我有我該占領的適當的地位。那裡是我平靜、改正、滿足和完美之地。於是不能原諒控制我的利己主義，以及根據利己主義的為所欲為和自私力量的指令去行動。毫無疑問，這會很嚴重地破壞所有一切。讓我們希望，通過這種墮落我們將會以某種方式達到改正，但是在這條道路上許多弊病在期待著我們。
來自2011年3月7日的早晨課程的第四部分, 關於女性
問題：對自己生命的信心是甚麼？
答案：對自己生命的信心是一種感覺：我如此與團隊相連接，以至於在這團結中發現創造者。我自己達到了這種關系，它被記錄在我的賬戶上，於是不會消失。而如果突然消失，那僅僅是為了讓我在新的層面上複活它，並建立更強烈的關系。在這裡我也有信心——將來我總是會保留著關系並這樣進步。
對自己生命的信心是當我感到我借助我的努力建立了與創造者的關系並被給予、Hassadim之光充滿。只有Hassadim之光、給予才能把我們上升到利己主義之上、為了自己而感到的恐懼之上，並提供信心。你要麼去擔心自己，要麼擔心他人——兩種選一個。
在這裡存在心理上的壁壘，而且如果你經過這邊境（壁壘——mahsom）以及為了擔心自己開始擔心他人，你就獲得完全的對自己生命的信心。（只有光的力量能夠給予這一切，你本身當然不會改變自己的本質）。那時你會感到，你在現在和在過去沒有任何缺陷，你將會處於創造者的光之中，在創造者的控制下。在國王的宮殿中你還能有甚麼問題：在那邊你想要甚麼，就有甚麼。
只有最高之光能讓你免於產生對死亡的恐懼感，畢竟光給你帶來永恆生命的感覺。你開始生活在他人之中，你失去生活在你的利己主義——你動物性的身體中的感覺。
現在你害怕失去這個身體中的生命，那是因為你沒有其他生命！在你開始生活在另一個、精神的生命中的那一刻，你將會上升到其階段上：你將會意識到這個無知的層面、你的身體如同一只跟隨你的狗或者一頭驢。
就這樣你將會感到你的地球上的生命：它僅僅跟隨你，直到它離開你。但你對這不會傷心或者恐懼 。
不要擔心，我們還會達到卡巴拉為我們帶來的永久的生命！
來自2011年3月3日的早晨課程的第四部分
問題：為甚麼在最大的會議中，上升到彼此間的反感之上更容易？
答案：第一，在會議上人不是在他的團隊中，他融化在人海中，他沒有與這些人親密地溝通，所以沒有發現他對他們而言的邪惡。
第二，會議時我們沒有從事揭露自己內部裡的邪惡，而是喚醒「善」。但這個善是在不顧所出現的邪惡的情況下，以及為了將來獲得力量的「善」。
於是，如果人們沒有在團隊中與自己工作，就不會出現來參加會議的願望，他們在這裡感覺不到進步的機會：「在那裡幹嗎？跳？唱？在電視上或通過網路上可以看看，而且是在方便的時候！」
其實在線參與會議和現場參與會議之間有天壤之別。現場參與之時人付出許多努力和金錢為了參與這場會議。
在感到精神世界之前，我們不能忽視物質接觸的重要性。所以說，會議是為那些願意來到那邊的人（他們已經積累了昔日的對邪惡的感知），以及為那些想要從那裡獲得力量以處理將來對邪惡感知的人。
在《聖經》中有許多關於古代人們聚集在水井邊交流和建立關系的故事。在會議上我們要產生類似的感覺，就像我們集合在沙漠中的水井那邊，而且只有從那裡才能夠獲得Bina生命的力量（水是給予的、Bina的品質）。
來自2011年3月6的早晨課程的第二部分, 根據《光輝之書》，前言
問題：想要人開始請求感到對精神領域的要求，應該發生甚麼？
答案：人無法單獨去想給予的動作，即精神的需要。他必須進入團隊並從團隊那裡獲得精神的要求。
而這就是最難的！人們沒有獲得結果，而是逃跑。我們看到，昔日大的團隊都變小。坐著在家，藏在電腦屏幕上，這對人來說會更加平靜。
我沒有提那些沒有這種機會接近團隊的人。但人卻經常有機會進入生理上的團隊，在其中工作，為了看到他多麼不能與任何人連接。我們要把所有那些「不願意團結的願望」積累在一起，並立足於這個共同的「不願意！」向創造者叫喊。讓它改正我們！
然而，我們還沒有在連接我們的不願意、忽視和反感之前就逃跑。每個人都要把這一切加在共同的、分裂的、巨大的要求改正的願望／容器／kli中，並且，這樣我們會要求改正。每個人都在自己身邊和在離別人遙遠的地方保留著分裂的部分，畢竟他不願意團結為這種破碎的容器。所以人們偏離。
但是根據創造的計劃，我們必須團結它們。於是邪惡的力量、痛苦被發送，以迫使它們返回。痛苦的力量應該比朋友們間的反感力量更大。這是很普遍的一個力學法則：分開力量和團結力量。
團結力量是借助痛苦而創造的：戰爭、共同的困難總是團結人們。就這樣會為那些人安排痛苦，以讓他們渴求接近和團結——那時他們會往前邁進一步。
隨後他們會被給予一點時間考慮，以理解自己的要求改正的意圖和願望，並希望這次一切會成功。這樣會一次一次地發生，如果不成功，那麼痛苦將會滋長。
沒辦法，自然力量就是這樣運轉。Baal HaSulam寫道，在我們的地球形成之時，地球經過了暖期和擴展，然後是冷期和收縮的時期，各是三千萬年。這樣持續直到形成了地殼並出現了生命。人的靈魂也是這樣：它被溫暖和冷卻，直到它複活……
於是如果我們發現我們的無力，要感到開心，我們展示這一點！現在只需要接受打擊——千萬不能從戰場上逃跑。我勸所有團隊積累所有剩下的碎片並好好地考慮一下他們的未來。
畢竟正好在感到絕望的地方我們有好的機會團結，並把我們的缺點連接為一個巨大的、共同的缺點、分裂的願望，以及叫喊起來 。這就會產生「公眾的祈禱」，而後者總是會獲得答複。
來自2011年3月6日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章
問題：甚麼叫研讀的時間？
答案：研讀是閱讀關於精神的動作。我不理解他們，而且對我來說這僅僅是單詞，但是我想要實際地達到它們。我想要在我內部裡實現所有這些動作：MAN的上升、sefirot的降臨和提升，這都發生在我內部裡的某個地方中、在我的願望中、在我的靈魂中。在我內部隱藏著所有世界、整個無止境的世界，而我想要發現這一切！
但是我缺乏感受、敏感性、微妙性，以顯露和感到這一切。我甚麼都感覺不到，但是我想感到！精神世界是我們的內在的世界，它處於我內部裡，而我甚麼都感覺不到！
我想讓創造者的力量、給予的力量來幫助我，吸引到我的註意力、我的願望、並充滿我全部的理智和心、我的感知，以便把我拉到我內部裡的那個所有事件發生的地方。
似乎我們越來越深地被灌輸到物質中，隨後是量子中，而在量子中還有很多，而在那裡，在那個最中間的一點我們立刻顯露出無止境的空間……不是在某個遙遠的地方、外在的世界，而是正好通過我們更深進入裡面和內在的力量中。
內在的力量是最強力的、最特別的。我們甚至在我們的世界——在納米技術上清楚這一點。於是我們需要集中於我們思想的力量，並專心於創造者動作的顯露。