精神達到的深度是由改正願望的深度而決定的。隨著新一代的出現，越來越「粗暴」的靈魂降臨到我們的世界中。
因此，生活於Ari（16世紀）前的卡巴拉學家的利己主義是不大的，所以他們無法在其中展示所有創造元素的細節，比如屏幕、Tzimtzum Alef（TzA ，第一個限制）、 Tzimtzum Bet （TzB ，第二個限制）、Ohr Hozer（OH，反射的光）
他們使用了這些精神的力量，但是力量的來源及行為不是很清楚，因此無法將它們正確地表現出。
似乎我們在看著畫面時甚至能夠把它畫出來，但是我們不知道，顏色如何分解成頻譜，每一種顏色的長度、它們怎樣影嚮到我們並引起甚麼樣的感情。
如果缺乏願望的厚度，那麼就無法理解原因並解釋光與願望如何連接。
Ari是第一個因為他特別的靈魂而很深地展示出了直接之光和反射之光之間的區別。
此外，開始了「彌賽亞時代」，在世界中開始顯露要求改正的靈魂。
以前是「流放的時代」，那時利己主義的樣子還不適合進行改正。
因此據說，Ari之前的卡巴拉學家，從直接之光的角度解釋了卡巴拉（Kabalat Ramak），而Ari從反射之光的角度解釋了它（Kabalat Ari）
而Baal HaSulam繼承了Ari手段的方向並將之變得適用於我們的使用。

偉大的靈魂的使命
關於Baal Sulam
我們自己都不知道，自己的行為的價值

路人皆知，倘若把小孩留在森林裡，他將會變得像動物一樣。倘若將他養在某種社會中 ，那麼他就會根據那種社會糢型而長大。
人在周圍環境的影嚮下，長大和發展，社會向他提供特定的行為榜樣，而人憑借它們行動。
我們怎樣感到我們的世界？我們根據自己演變、被指引的方式，憑借我們的願望來目睹我們世界的特定的圖像，以及以特定的方式在自己的內部裡感知、操縱它們並產生反應。
說起精神世界，我們根本就沒有任何行為糢式、圖像和感受，我們對那是甚麼一無所知。
也就是說，如果在我面前出現了精神世界的圖像，我仍然不會感受到它。
其實，一切都在這裡，但是我們只能感到所存在的微小的部分。那是因為在自己內部沒有這些糢式、圖像。
卡巴拉學家正是懷著向我們描述精神世界的這一目標來撰寫書籍的。
他們把我們拉到那個世界，或更明確地說，將精神世界以特別的方式降臨到我們這兒，如果我們閱讀關於它的資料，並試圖理解和感受它，那麼就會以這個世界的糢式充滿自己，如果甚至還不理解，還感覺不到它們。
這特別的品質被稱為Sgula——奇跡。我從遠處為這兒的自己引出這些圖像，甚至如果在自己內部還沒有明顯地感受到它們。無論怎樣，通過這樣去做，我為感受而作出準備。

來自：歐亞會議第二節課

我們的世界所有的願望基本上都已經發展了，它們不會再繼續發展。我們的世界到達了其充滿的極限。
我們的全部身體的願望（食品、性、家庭）及全部社會的願望（財富、名譽、權力、知識）都處於危機中，也就是說，經過了其發展的極限並開始獲得歪曲、變異的形式。
因此，在我們的世界利己主義不再演變了！如今，我們的利己心，開始連接起我們並迫使我們感到之間的相互依賴性。
現在我們會更加明顯地感受到它，而國家或民族之間的隔閡不會起作用。
我們將會感覺到完全的共同的關系，就是它會讓我們像愛自己一樣愛上他人。我們將會發現，這就是對待我們所有問題的解決方法。

來自：歐亞會議第二節課

對課程的準備

第一部分: Baal HaSulam 的第37封信；《智慧的果實》

關於《早晨課程》

第二部分：《對〈Sulam〉註釋的前言》

第三部分:根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學的實質》

我們的共同的、整合的、全球的利己主義，所稱的「蝴蝶效應」，全部的相互間的依賴性將會滋長，並以更可怕的形式顯示自己。
可是這個利己主義已經是精神的，那是因為它指出所有不幸的原因——確切的我們彼此之間的關系的分裂。
這是在精神世界發生的共同願望的、統一的Kli的分裂。而如今，我們從我們的世界，從下往上，開始達到這個狀態。
我們有共同的容器，但它破碎成許多小部分，因此甚麼都不能進入這個容器。在其之中無法感到最高之光，畢竟光在它們之間流出。
假如我們重新建立關系，那麼就會感到這個光來充滿我們，不會流到容器外，我們將會感到自己存在於其中——也就是，我們變為永恆與完美。

來自：歐亞會議第二節課

問題：對更高的階段來說，更低的階段怎樣進行取消？
答案：下一個精神階段一開始顯得黑暗，這畢竟是更高的給予的階段， 我不能完成這種給予，因此它在我內部引起黑暗、空虛、抑鬱的感覺。
只有在這個更高的階段的幫助下，才可以取消自己的利己主義（自己）。為了這樣去做，我尋找團隊，從他們那兒獲取目標的、與更高階段連接的、給予的偉大性，並準備去請求更高的階段把給予在我的眼中變得更加重要。以便我真正的能夠接受更高的階段並對它而言取消自己。
依賴於我的請求上升，更高的階段向我展示出給予的偉大性，而偉大性的程度符合我給予的能力，這樣一來我變得像它一樣，上升到它的階段。
我與更高的階段融合起來，從它那兒獲得新的理解，然後我走出第二個步驟並開始獨立地行動。
這就是共同學習的手段：大人為我樹立榜樣，把我的手放在自己的手中，並畫畫兒、寫字母，然後我就自己來畫畫。

來自：2009年10月20日的《早晨課程》，根據Baal HaSulam《對〈Sulam〉註釋的前言》

一切都發生於由創造者創造的享樂的願望中。隨著發展，該願望發生變化。一開始我們同意並不與它產生矛盾。還能有甚麼矛盾，如果人不把自己與願望分開，甚至根據願望的要求去行動。人仍然搞不懂，不是他自己想，是願望在命令他。人還不能在自己內部分出：一、願望，二、人。
然而在他內部，喚醒創造者的它渴求給予的點，從那一刻起人不再把願望當作「它自己的」。人已經有了：一、願望，二、自我（心裡之點）。
在改變願望的努力下，我越來越多地將它們與自己分開，我開始感到我是它們的奴隸。無論我享受還是吃苦，我開始理解，我被給予這些願望。我的現實包括三個元素：
一、創造者，
二、它給我提供的願望，
三、我自己。
卡巴拉向我解釋甚麼是自由選擇：為了達到目標並改變願望，在團隊及環繞之光的影嚮下，讓目標變得比身體和生命的需要更加重要。
就這樣我變得與創造者、給予相同。

來自：2009年10月20日的《早晨課程》，對課程的準備

在精神的階段上的對立的區別與我們的世界相比，更加難以忍受。畢竟一切來自於最初的狀態：好的和做好事的創造者創造了與祂自己相反的利己主義——享樂的願望。創造者處於那個願望之中，控制它，反正接受的願望及給予的願望都是同一力量——創造者的表現。
而我們無法忍受它們從一個源頭表現出來——直到改正過程結束那一刻。當時我們發現，兩種對立的團結是可以的，那時只有在「從沒有中創造」之點中取消組織它的物質——創造者的不存在，並且這點變成是完全給予的，完全與祂相同的。
因此，對立的存在是整個創造物的發展的原因——直到其完全地改正。

來自：2009年9月21日的《早晨課程》，《你從前面和後面擁抱了我》

問題：如果我感到糟糕並生創造者的氣，該怎麼辦？
答案：最主要是不要與創造者失去關系：提問並向它回答、要求、請求。但是創造者隱藏著，等你只將自己的願望轉到它那兒。
問題：甚至如果我生它的氣呢？
答案：罵它，但不要停止。主要是不要與它失去關系。如果你保持關系，這是最好的報酬，如果失去了，就是最大的懲罰。而它反映的形式完全不重要，只要不失去關系，你必須接受到任何一切，就是不要斷開連接，這意味著創造者對你是重要的，而不是你從它那兒能獲取甚麼。
在不斷的關系的條件下，開始分析所發生的事件。如果我感到好或糟糕我願意有這關系嗎？我在不舒服的感受之上建立與它的關系，據說：「愛將會覆蓋所有罪惡」。覆蓋，但罪惡本身繼續存在著。

來自：2009年10月20日的《早晨課程》，對課程的準備

甚麼是創造者?