2009年10月16日
2009年10月16日 
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2009年10月16日 
如今人類處於一種狀態，可以將之與產前的狀態相對比。
出生之前，嬰兒開始感覺到，子宮壁壓迫著他，他感到他沒有空間，並必須改變某種甚麼。
在那個時候， 他轉過來，頭對著出口——在這個狀態下他可以出生。
如今的人類也是這樣，某種見不到的力量向我們施加壓力，我們的空間在之前的限制下太窄了，我們必須「轉過去」，也就是說改變我們對生活的態度。
就像嬰兒必須試圖離開子宮，我們也要接受並渴求改變我們的現在的狀態。
畢竟所有我們正在體驗過的疼痛的癥狀（教育、經濟、政治方面的問題，流行病、抑鬱癥、毒品、恐怖主義活動）都是我們的產前陣痛，最高之力量的壓力應該引起我們發生變化。
這種來自最高之力量的壓力將會滋長。但是我們，從我們的角度來說，必須付出努力——就像嬰兒在出生過程中獨立地做出動作。
雖然他的所有努力僅僅是對母親機體的壓力的反應，但是他的動作仍然是獨立的。
這就是今天我們所被要求的。不付出這些努力，我們就無法出生。
我們沒有能力克制自己的願望，我們只能將一個願望換成另一個我更想要的願望。願望畢竟就是我，我怎麼可能與自己對立地去行動？
只有借助外在的力量——光之力我才能與願望打仗，以便讓光自己進行這場戰爭。因此，創造者跟摩西說：「讓我們去法老那兒！」我會跟它打仗，以展示出我的力量，以及我對它的控制。向你展示！
因此創造者說道：「我創造了邪惡，但也創造了卡巴拉來改正它，因為其中包含了光，使得我們返回到根源。」
所以人的任務不是與自己打仗，而是付出努力以便在研讀時吸取光。我只是要從外在看到自己的邪惡並開始渴求與它分開。就像在摩西的例子中那樣：他在法老的宮殿長大了，但最後與他分離了。
為了這樣去做，我被給予了心裡之點，它被稱為摩西。我應該吸取光、創造者，以使祂與邪惡，與我的心，與法老進行戰爭。
在這個狀態中我分成三個部分：
一、我的邪惡、在我內部最深之地隱藏著的我的利己主義、我的本質——法老。
二、在我內部裡出現的新的狀態，心裡之點，摩西：我必須將之改正否則我達不到精神世界。
三、光的、創造者的根源——書籍：它談論到由光對利己主義進行的改正的動作，借助書籍我能夠吸取改正利己心的光，改變它，使它轉變為良好。
我內部的邪惡是法老。而我通過研讀吸取的光的力量是創造者的力量。我，摩西處於中間，一直都在引導這場戰爭，這被稱作「讓人一直都在『煽動』自己的良好的基礎來對抗他的邪惡的基礎」。
我的心裡之點，摩西在法老的宮殿長大了，坐了在法老的腿上，玩了他的胡子，試戴了他的王冠。法老把他當作孫子，法老的女兒將他當作了兒子，也就是摩西當過王子。
但是，一旦人與自己的邪惡分離了，他開始感覺到，他們倆是多麼的相反，相互憎恨的。 當摩西到法老那裡，他已經不把法老作為親密的人來向他請求。他把法老視為陌生人，甚至敵人。
就這樣人與他的本質分離，他反對、憎恨起自己的本質，以及希望只有在研讀卡巴拉時受到的光能夠將之改變。
我收到很多問題：應該怎樣對待自己的願望？怎樣克服障礙？
破裂、未改正性：一個共同的被創造的創造物（靈魂、容器）分出了（破碎了）許許多多相互對立的部分。
改正——不管這些部分之間所存在的斥力，將它們集合到一起。也就是說，團結的（光、給予、愛的）力量應該超越相互的斥力（利己主義、憎恨）。但這些力量不取消對方，被稱作：「誰不殺敵人而讓他服從，誰就是英雄」。
因此，不需要在日常事務中尋求邪惡的表現，應該在對「連接朝向團結的、變得與創造者一樣的那些願望」產生的反感之中來尋找它。
因此，一旦人在自己的利己主義中成熟以至於能夠改正它，在其之中就會出現心裡之點——朝向團結的渴求的原點。人被帶到團隊中，而在團隊中創造者集合了已經成熟的並進行改正的人。
如果人參與到團隊中，以便將個體的朝向創造者的渴求連接到同一個渴求上。而後來，在共同研讀卡巴拉的時候，在這個共同的渴求的基礎之上，借助給予和愛的力量、改正的力量、光來彼此之間與創造者團結起來，那麼人就進入了「賽跑」的過程中。
人似乎感到他坐在瘋狂的馬上，馬憤怒起來並開始往前跑。他甚麼都不能做。我越緊地「抓住」團隊，抓住韁繩，在我內部裡隱藏的利己主義就越快地被揭露出——而我在奔馬之上飛跑並快速地達到改正的結束。
有那麼一天賽跑將會結束，利己主義的力量不是無窮的。每一個人都有自己的利己主義的程度、自己的靈魂的容量，但人全部都要揭露並改正它。