
憑借徒弟的渴求變得像老師那樣,他從老師那兒能夠獲得精神的知識。知識將會交流,就像連通器那樣。
著名的物理規律:假設容器連接上了,水將會從一個容器流到另一個,水平將會是同樣的,不管那個容器的寬度(靈魂原來的容量,這取決於各個靈魂的在共同亞當靈魂系統中的位置)。因此老師的精神的容器可以是特別寬的,而徒弟是很窄的(或相反!),但如果他們連接上了,徒弟將會接受到同樣的滿足。一切依賴於他是在多高的階段上與老師連接起來。

憑借徒弟的渴求變得像老師那樣,他從老師那兒能夠獲得精神的知識。知識將會交流,就像連通器那樣。
著名的物理規律:假設容器連接上了,水將會從一個容器流到另一個,水平將會是同樣的,不管那個容器的寬度(靈魂原來的容量,這取決於各個靈魂的在共同亞當靈魂系統中的位置)。因此老師的精神的容器可以是特別寬的,而徒弟是很窄的(或相反!),但如果他們連接上了,徒弟將會接受到同樣的滿足。一切依賴於他是在多高的階段上與老師連接起來。

問題:你說過,有史以來卡巴拉科學口口相傳,這意味著甚麼?
答案:口口相傳指的是當老師和徒弟兩個人都處於同樣的階段時,通過共同的屏幕傳達精神的理解。那時他們之間的關系像是在我們的世界中的大人和小孩的關系。成人懷著教育小孩的目的可以降到他的水平,而小孩這樣能夠從大人身上接受,由於他們倆都處於一個世界的同樣的階段上。就這樣發生在精神世界,我們可以與老師建立關系。老師降到更低的精神的階段,而徒弟必須升到這個階段上,那時它們之間的關系被稱為「口口相傳」,也就是更高的Partzuf 的和更低的Partzuf 之間所在的共同的屏幕。Partzuf 的屏幕在Peh (口)那裡,因此相互之間的關系稱為「pe el pe」。

為了認識創造者,創造物必須在自己的內部將這兩種相反的力量結合起來,否則它除了自己之外(就像非生命的、植物的或動物的部分那樣)甚麼也不會感覺到。人與它們的不同在於人能夠感覺到親近的人——從一開始作為使用他的機會。但最終我們發展,直到開始理解親近的人就是我自己。我只是認為他在我對面,這是因為我的利己心和憎恨拒絕他。而如果我克服這種拒絕並將之與自己連接,那就會還給自己這失去的一部分並達到分開我們的力量——創造者。
如果我將靈魂的系統返回到其改正的狀態——即團結於共同的工作中,那麼我就認識到那最初的力量,是它創造了一個靈魂,然後將它打碎並讓我重新連接了它,就像小孩那樣:連接了所有的部分並自己長大——獲得了創造者的理智。
創造者特意保持這些部分分開的狀態,借助憎恨和利己主義分開它們。就像大人有目的地拆開玩具,將所有部分混在一起,並這樣給予小孩機會逐漸地演變,獲得理智,要求自己的品質的改正以重新弄好玩具。
小孩應該尋找靈魂的未來形式應該是甚麼並要求大人為他樹立榜樣。他應該迫使創造者跟他一起改正破碎,就像小孩請求大人幫助他搭建玩具房子那樣。就這樣,與大人玩的過程中,小孩將會理解,游戲是怎麼來的,它為甚麼存在,游戲為何會這樣被創建,創造者從我這兒想要甚麼,進而人將會變得如此!
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問題:如果我們想要限制自己的利己主義,這是否意味著我們要放棄滿足?
答案:這不是卡巴拉之道路。創造者想讓我們感到快樂。但隨著我們的發展,祂來教育我們怎樣從更高的、更崇高的對象那兒獲得快樂。因此,祂想要讓我們進步……並給予我們,我們卻認為是痛苦的事情。但這不是痛苦,我們有機會感到更高的滿足,後者暫時還不是誘惑我們,還是在折磨我們。
就像一個喜歡玩玩具娃娃的小女孩,媽媽讓她照顧弟弟,但她倒不願意!活生生的嬰兒沒給她帶來真正的快樂。帶來真正的快樂的是玩具娃娃!
所以說,我所感到的來自創造者的痛苦,是我的下一個狀態,我可以升到下一階段,但首先應該正確地對待他們。
畢竟只在我們已經可以朝向更高的滿足前進,它們才會以改正的形式被展示給我們。而我們要改變自己對它們的態度——從接受到給予,並接著感受到下一個精神的階段。
因此,我們總是要提高我們所追求的滿足的質量。這暫時顯得是痛苦。眼睛張開了,我們就會發現,甚麼痛苦都沒有了。