2009年10月16日 
我收到很多問題：應該怎樣對待自己的願望？怎樣克服障礙？
破裂、未改正性：一個共同的被創造的創造物（靈魂、容器）分出了（破碎了）許許多多相互對立的部分。
改正——不管這些部分之間所存在的斥力，將它們集合到一起。也就是說，團結的（光、給予、愛的）力量應該超越相互的斥力（利己主義、憎恨）。但這些力量不取消對方，被稱作：「誰不殺敵人而讓他服從，誰就是英雄」。
因此，不需要在日常事務中尋求邪惡的表現，應該在對「連接朝向團結的、變得與創造者一樣的那些願望」產生的反感之中來尋找它。
因此，一旦人在自己的利己主義中成熟以至於能夠改正它，在其之中就會出現心裡之點——朝向團結的渴求的原點。人被帶到團隊中，而在團隊中創造者集合了已經成熟的並進行改正的人。
如果人參與到團隊中，以便將個體的朝向創造者的渴求連接到同一個渴求上。而後來，在共同研讀卡巴拉的時候，在這個共同的渴求的基礎之上，借助給予和愛的力量、改正的力量、光來彼此之間與創造者團結起來，那麼人就進入了「賽跑」的過程中。
人似乎感到他坐在瘋狂的馬上，馬憤怒起來並開始往前跑。他甚麼都不能做。我越緊地「抓住」團隊，抓住韁繩，在我內部裡隱藏的利己主義就越快地被揭露出——而我在奔馬之上飛跑並快速地達到改正的結束。
有那麼一天賽跑將會結束，利己主義的力量不是無窮的。每一個人都有自己的利己主義的程度、自己的靈魂的容量，但人全部都要揭露並改正它。
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創造者是我的改正的品質。創造者在創造物的內部顯露，因此，希伯來語中的創造者是「Bore」——「來和看到」。 我應該達到自己的改正的狀態，發現改正的自己，看到自己的改正的品質，並將之稱為創造者。我只是在自己的內部發現創造者，在自己的改正的感知容器中。我外在是甚麼我感覺不到。
我感知整個現實，所存在的一切在自己的內部，在自己的感受中。因此，根據《光輝之書》所說的那樣，所有世界及充滿它們的一切，包括創造者存在於人的內部。一切都是在內部裡被感受的。人僅僅認為一切處於他的外在。
這種視覺特意被給予我們，以便在「在內部」和「在外在」之間的對立中，我獲得既從外在又從內部來看世界、自己和創造者的能力，以及能夠像創造者一樣感到創造物在創造之前、在創造過程中及在未來的「超級」狀態之中。
精神的感受是在對「陌生的」願望的感受之上建立的，我借助給予和愛他們的願望來將這些願望連接起來。這樣一來，我的願望將會變大，而我依賴於跟其他願望的團結，顯露越來越廣闊的現實。
在我們的世界裡，我們發現「Assiya世界」——如果每一個人被監禁於他自己的內部，那就只有在自己的，也就是自私自利的願望中。
如果我開始與團隊團結起來，即與其他向往創造者的願望團結，根據與他們的願望團結的程度，我就會發現「Yetzira世界」。
我在某種程度上與環境連接於一個完整的願望中，那麼在其中我顯露我獲得的給予的品質，它就被稱為「創造者」。
在我改正的願望中展示的現象被稱為光，而其最內在的根源——創造者。
後來，在我內部裡出現了更大的自私的願望，我的自我，而在它們之上在與團隊連接的意圖下達到「Beria世界」。就這樣我們顯露所有的五個世界。Baal HaSulam 在《對卡巴拉科學的前言》中寫道，所有世界處於人的內部。
因此，卡巴拉科學是向創造物顯露創造者，顯露在創造物中，在其改正的願望（即感官）中。通過顯露給予的品質，我們獲得其源頭，其創始者。我們把這種「最內在的達到」稱為創造者。
來自：2009年10月13日的《早晨課程》，根據Baal Sulam的文章《卡巴拉科學的實質》
問題：為甚麼不是所有人的心裡之點被喚醒？為甚麼一個人二十歲就感到了它，而另一個人五十歲才感到？
答案：這不是我們的事，所以連想都不用想。我們在這裡不能選擇，一切倚賴於共同靈魂的巨大的系統，其中的每一個靈魂都要發展。
這似乎是包含千萬細胞的我們的身體。每一個細胞都要演變，而且它們都相互連接。於是，在自己的改正過程中它們依賴於對方，開始時是一個前進，然後是另一個，或者是兩個在一起。
這個系統很像在母親的子宮裡生長的胎兒：連續地，發展頭、手、腿、鼻子、耳朵……存在著特定的胎兒成長的秩序。
這是很複雜的系統。我們在不懂得物質更不用提精神的生活的情況下，怎麼可能提問，心裡之點為甚麼只有在現在而不是在十年前就被喚醒？
你難道知道你屬於靈魂的哪一部分，你所要實現的使命是甚麼？
但如果人渴求理解，他開始感到他被帶到何處。這就是我們的自由——弄清楚自己的使命及完成依賴於我們的事情。
來自：2009年10月12日的《早晨課程》，對課程的準備
怎麼變成精神的胎兒？
是否有心裡之點？
心裡之點
資訊數據和人類历史
這個世界和精神世界的嬰兒
關於心裡之點的資訊
心裡之點的浮現
問題：創造者為甚麼不高興如果人享受並滿足於物質生活？
答案：創造者不高興，那是因為這不是祂為我們所準備的滿足。它本來就創造了我們的完全充滿光的狀態，我們只是感知不到它，似乎處於沒有意識的狀態中。
所有世界都是那個狀態的隱蔽。而我們處於最終的隱蔽之中。無止境的世界就在這裡，我們處於其中，但是它有多層表皮，像外殼那樣。它們向我們隱瞞我們正處的狀態。
我們很像躺著的沒有意識的人。這種人似乎生活著並處於這個世界，但是他的感官感知不到周圍的環境。這就是如今的我們。
因此，創造者不能將我們留在無意識的狀態中，我們只要被給予一個微小的光的火花，它便會提供給我們生活的動力。但我們卻不理解這一點，並準備滿足於物質之事。
人如果失去了意識，要想再獲得它就很不容易。周圍的人必須付出很大的努力，才能喚醒他。
但理所當然地，創造的計劃不可能不實現。我們別無選擇。我們可以選擇走痛苦之路，也可以走有意識的光之路。兩條選一條。一開始，我們為了避免打擊而行動，而後來變得如此有意識，以至於開始自願行走，畢竟目標對於我們來說變得最重要。
來自：2009年10月12日的《早晨課程》，對課程的準備
卡巴拉科學不只是談到整個現實和整個現實的規劃，它也指示創造物怎樣去使用整個現實。
卡巴拉科學是以特別的方式被撰寫的，它自己本身作為現實。
在閱讀、談到、思考或感到卡巴拉文本的時候，我們不知不覺地在自己內部，到自己的無形式的願望中接受創建願望的光——這就是新的現實。
我們應該了解，卡巴拉科學包含了一切：物質（願望、創造物）與光（創造者）。創造者在希伯來語中的意思是「Bore」：「來和看到」在創造物感知容器中所在的那一切。卡巴拉科學又是創造的秩序，又是秩序從最初到最後的過程的發展；這科學包括我們所能想象的一切，包括那原始的創造我們及控制萬物的力量。該科學包含了一切。
一般來說，我們認為，科學是關於某個世界的範圍及其品質的故事。但卡巴拉不是故事。字母本身是感知的容器。卡巴拉科學描述的行動本來就是行動。如果我們有將句子是怎麼寫的就怎麼去讀的機會，那麼我們在閱讀的同時就會完成那些動作。我們畢竟是在我們的願望中閱讀的，而我們的願望在讀文本的時候，立刻就會實現這個動作。
卡巴拉科學使整個現實的物質行動起來，而不是講關於世界的結構及怎樣去控制它的故事。它自己本身讓整個現實行動起來。卡巴拉學家畢竟將自己的書僅僅寫給那些已經獲得在自己的享樂的願望之上的反對自私自利的屏幕和立即完成所有動作的人。
來自：2009年10月12日的《早晨課程》，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學的實質》
卡巴拉科學的實質很像啓動電腦的程序。程序中的那些命令是用詞匯撰寫的，程序讀到它們並執行。
卡巴拉資料的閱讀是外在的。我們閱讀字母、單詞、句子，同時我內在的機制運轉起來。我們看起來就像是在閱讀某某文章，大聲說出單詞。但其實，通過這樣去做， 我將執行的指示輸入到自己的理智和願望中。
因此，在卡巴拉學家（他們達到了很高的精神）撰寫的書中具有特別的力量。畢竟Baal HaSulam是基於自己根據這個程序的行為來撰寫。於是，我在閱讀這篇文章時，即使我不是很懂其內容，但將自己帶到特定的完成動作的秩序中，我感知的容器就會越來越好地根據他的文本被安排。
在那個時候，我在我感知的容器中開始感到新的形式，如同自己的新的品質。我將之稱為「返回到根源的光」。畢竟沒有來自外在的光。
因此，我們不是在一般性地研讀卡巴拉的文本，我們是在啓動「緩慢地、逐漸地改正我們感知的容器」的程序。
來自：2009年10月12日的《早晨課程》，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學的實質》
問題：這周末在北美洲舉行的會議，下個星期在土耳其的會議，每一個人都有機會參加，但如果人不想過去怎麼辦？
答案：如果人意識到他不想去會議，這是很完美的了解自己的自私的本質及改正它的機會。
現在要看他作出甚麼推測：他是否理解對會議的反感是來自上面的幫助：向人揭露他的利己心，以便讓人選擇——升到它之上還是同意並謙遜地漂浮於生活之流，走向死亡……
如果我理解，障礙來自好的和做好事的創造者，畢竟除了它以外，就沒別的了，而且開始克服這個障礙（為了通過這樣去做而前進），如果我站在這兩種力量（左邊的和右邊的）之間並願意將它們倆在我的內部連接起來，讓它們打仗，那我當然會去參加會議（全身都有著這打擊的傷痕）
不管我的利己主義多麼地反對在我的內部裡，我仍然做出這個生理的動作。可能在內部裡我不願意，但是我還是要過去！這樣一來， 才會是有效的內在的工作。
而如果我接受利己主義的要求，找出各種各樣的借口不去會議，我就失去創造者給我的機會。
來自：2009年10月13日的《早晨課程》，對課程的準備
問題：如果人請求接近到光那兒，這不是自私的請求嗎？畢竟人願意自己感到更好。
答案：沒關系。這被稱為「lo lishma」（自私地、為了自己渴求精神世界）
人願意感受到精神世界，獲得精神的生活，感到真正的現實，看到他的生命不是在白過。
生活畢竟要過去，誰知道人生還有多少年，人則不願意無意義地結束它。一開始，人除了私利不能再考慮其他事，因此如果他自私地不渴求獲得精神世界，不去想象其福利，那麼永遠都不會轉到它那兒。
精神之道路從自私開始（lo lishma），後來在最高之光的影嚮下，「自私的」對精神世界態度發生變化並變為「利他的（lishma）」。
因此，人的利己主義被稱為「與自己對立的幫助」（ezer ke negdo），我被帶到這麼一種狀態中並立刻看到：「原來是它在阻止我！」。
現在我要將同樣的利己主義毀滅，雖然以前它曾如此幫助過我，讓我前進，但要毀滅的不是願望本身，而是願望的自私的意圖。就這樣，光逐漸地來改變我。