問題：為甚麼我們會有不同的願望？為甚麼有的人渴求財富，有的人渴求知識，而有的人覺得有了家庭、身體健康、能賺點錢就足夠了。為甚麼我們會有不同的願望呢？
答案：說實話，所有人的願望都是同樣的。人一共有這些願望：食欲、性欲、家庭——這是身體的欲望，不管我們願意與否我們作為動物仍然具有這些欲望，動物也有這種願望，因此它們被稱為動物性的欲望或者身體的欲望。
除了這些欲望以外我們還有社會性的願望：大體來講是對財富、對勢力、對名譽及對知識的渴求。
但我們一旦開始了發展，就會出現許多不同的這些願望的多樣性。但每個人都有這些同樣的願望。也就是說，存在特定數量的願望，共有613個願望。 它們很多就像卡巴拉科學所展示的。但它們在每一個人中以不同的形式出現：在一個人心中有更多這種願望，在另一個人心中有更多那種願望。這就是人與人之間的區別。但全部的613個願望都存在於每一個人內部。不管人在甚麼地方，他受了甚麼教育，不管他做甚麼，每一個人都有對613 個願望的渴求。只不過對特定的願望的渴求是微小的或者是巨大的。每一個人都是這樣。因此人們總不像對方。
問題：那麼為甚麼實現了願望以後，人馬上又要去追求和實現另一個夢想呢？
答案：說實話，人永遠都不能實現他的願望。他達到了目標之後不能感到滿足。那是因為所有的我們的願望要帶我們到一個很崇高的目標。於是，我們無法滿足它們。它們總是要迫使我們前進。
因此，甚至一個我們已經滿足了的願望，都不是固定的，它又會變得空虛，新的願望出現。滿足了第二個願望，第三個願望就出現了等。這些願望讓我前進，朝向早就設定好的目標——讓我達到最高的我發展的階段。
因為這個原因，無論人怎樣去追求願望的滿足，它永遠都不會滿足它們。

來自節目「提問卡巴拉學家」。您如果想要從萊特曼博士那兒獲得您的問題的答案，請在這裡提問。

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第一部分: 《光輝之書》，「 Vayeshlah」章節

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每一個星期天，從下午四點到五點（北京時間從下午十點到十一點），我講課。這次根據Baal HaSulam的文章《對〈光輝之書〉前言》。

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昨天上課時，有人問我：「如果我聽到了一切是在我的內部，我怎樣才能對待周圍的人？」。
有「實際的」也有「所渴望的」。
實際的是我們所感覺到的、感受到的，甚至法官所知道的僅限於他所看見的。以這為基礎，我們要進行判斷並行動於這個世界。在這個世界裡只有我和周圍的人才會行動。
「所渴望的」，按照我現在的理解，是未來在自己的改正的品質中將會發現的那一切。在那個世界，是我團結周圍的人和創造者來行動。
現在我們研讀，存在著另一種的現實，在那裡一切都是在我們內部，而非外面感受到的。但這一切對於我們而言暫時是不可能的，也許我現在所想象的未來的畫面與真正的完全不同。我們理解都不能理解到，我們的生命將會怎樣改變。不是我們的世界發生某種變化，是另一個世界將會出現。
因此，在閱讀《光輝之書》時，我們應該放棄所認識到的，並試圖沉浸於其之內，進入其裡面。
現在我不能同時存在於兩種世界中。暫時我只能在一種世界裡。因此，我們離開這個物質的現實並試圖建立另一種的畫面——就像渴望變為大人的小孩那樣。他渴望在所有方面像大人那樣：衣服、行為，他想在別人眼中占據成人的位置。
就這樣，我們要在所有的感官中、在所可能的那一切中、在所有幻想中來想象：《光輝之書》所談的是我們的、新的、我們所處的世界，也就是說，本書在談我的內在的品質，我處於它們之中並在那裡看到新的現實。這種游戲讓改正之光發揮作用——而接著嶄新的世界將會顯露出。
新的世界顯露了，舊的世界消失了，我飛向天空——但並不是這樣的。展示給我的是我正生活在願望之中。兩種願望（我的和創造者的）面對面地顯露出來，我來感受到它們，並處在它們之間——如同中線，如同我的自我。除了這以外沒有別的。我存在於兩種力量之中。

來自：2009年12月16日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》

第二部分：根據Baal HaSulam的文章《對卡巴拉科學的前言》

第三部分：根據Baal HaSulam的文章《對〈光輝之書〉的前言》

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新的《早晨課程》安排

問題：人病得很嚴重、破產了、與老婆鬧了矛盾……一旦他進入精神世界，一切就都會變好嗎？畢竟所有痛苦是為了促使人去改正，不是嗎？不然我怎麼能說，創造者是好的以及創造好的？
答案： 假如，創造者顯露了出來，你將會說，它好以及創造好的。還記得偉大的卡巴拉學家Akiva（生活於2世紀）在軀體死亡之前要體驗到多麼大的痛苦嗎？他還活著的時候，全身皮膚都被剝掉了，而他在那時還贊揚了創造者。這不是關於疼痛的故事，這是真正的狀態，我們每一個人都可以處於它之中——即吃著苦，但感覺不到痛苦。
「創造者顯露出來」——指的是我在自己內部、在自私的願望之上發現了給予的品質，在所有痛苦的背景下，我發現自己正沉浸於善之海裡。否則我怎麼能贊揚創造者？
我們的自私的願望永遠都不會被滿足。第一個限制（Tzimtzum Aleph）從來沒被取消！
是另一些願望——給予的Kelim，它們在享樂的願望之上被建立——充滿了。
「但這是同樣的Kelim ，我感到自己到底會怎樣——我飽了還是餓著呢？」
「你將會感到充實，就像客人那樣。假如你會感到滿足，那是因為主人通過你獲得了享受」。
但是我享受嗎？！不！現在所提的這個你、自私的「你」永遠都不會被滿足！另一種「你」將會享受——即經過改正的你、因為讓主人享受了自己也獲得享受的「你」。而這個想「吃飯」的利己主義者甚麼也不會得到的！
那麼我會不會感到充實？！會的！
怎樣？！ 借助你在自己內部建立全新的願望，這樣你得到的將會是過去的613倍還多！但不是在你以前的願望中……
可是，我們暫時理解不了這一點。這就是處於這個世界還是處於精神世界之間的區別。但一切都會到來……

來自：2009年12月16日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《隱蔽和隱藏》

問題：在卡巴拉中，呼籲團隊究竟意味著甚麼？
答案：對卡巴拉學家的團隊的呼籲指的是人在徹底絕望的情況下，比如他被淹沒於海裡，他遭受了嚴重的事故，饑荒，並突然發現在旁邊有良好的人們，他們能夠準備去幫助他。他只需要請求，他要讓他們知道他希望得到幫助！
他應該確信，那時他們就會幫助他。 他甚至不用擔心他們是否會同意。一切都取決於他，就像創造者那樣——它一直都準備去實施幫助。團隊和創造者是一碼事。如果我對團隊而言取消自己並希望從它那兒得到幫助——那麼我將會得到！自動地！ 這不取決於具體的人們， 畢竟我呼籲的是他們的內在的、改正的、處於無止境世界的、他們自己還感覺不到的狀態。
但想要這樣去做，我應該有很大的需求，我應該對自己的力量感到失望，甚至要相信，通過他們我能夠實現這一點：從他們那兒接受支持、擔保、力量及所有一切。如果對他們而言我這樣取消自己，那我毫無疑問地將會成功。
但是我要完全地取消自己。
在土壤裡種植的渴求長大的種子，必須要腐爛。人也是這樣，他要放棄所有一切，以便團隊絕對地影嚮到他。
從腐爛的種子中（不是更早）長出一個新的植物的嫩芽——這被稱為「進入新的生命」。
而我們認為，我們是與他人團結了並一起來建立某種甚麼。不是！種子必須自己取消自己，而周圍的環境根據取消的程度將會影嚮到它。人應該理解，他必須從團隊那兒接受到：怎樣的礦物 、濕度、溫度、氧氣。他應該把自己如此地安放好，以至於能夠接受環境的影嚮。
可我們以為，整個濕度、礦物和氧氣處於我們內部。但在我內部僅有Reshimo，沒別的。其餘的一切都來自環境，畢竟整個系統是在我們的團結之上而建立的。
如果把細胞移植到身體內，那麼全身就開始與它一起工作。但我們要自己去取消保護的、利己的力量，因為利己主義拒絕陌生的機體，並不讓它連接起來。

來自：2009年12月16日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《隱蔽和隱藏》