沒有研讀《光輝之書》，我們就無法顯露精神世界。並不是因為本書具有這種力量並使我們加速進步，好像我們不是在走路或騎馬，而是坐上了飛機。沒有本書，我們根本就不會將註意力集中於內在的、精神的現實，並總是只會看到外在的屏幕，它只向我們展示出這個物質的（幻想的）世界。
我們永遠都不會突破這個屏幕。我發現在它那邊運轉的、給我們放映關於這個世界的電影的力量，而接著從這些力量、品質突破到投影機放出的光線，再進一步就是突破到創造者那兒，它則是力量的、品質的和計劃的源頭。
怎樣才能從外在的圖像轉到力量、它的思想、意圖和行為上，以理解它為甚麼要給我們放電影？
它通過向我描繪所有這些動物、人，以及在這個世界上所發生的一切，是想告訴我甚麼嗎？它為何讓我感到這個生命似乎有著過去。我出生了，接著生存，而最終我註定會去世，而周圍還有整個世界和其他人。它為甚麼要給我這種夢？
這是我全部的生命，而我被告知，它不是真實的！我想要通過這個生命突破到真理那裡，並發現創造者想要的究竟是甚麼？！它為甚麼給我捆綁了那些線頭來控制我，似乎我是傀儡，而我則認為我在活著。它幹嗎要這樣做？而且，它究竟是誰？！最重要的是，然後會是甚麼？這些問題讓我找出答案……

來自：2009年12月9日的《早晨課程》的第一部分我們似乎是夢中人，根據《光輝之書》

第二部分：根據Baal HaSulam的文章《對卡巴拉科學的前言》

第三部分：根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學和哲學》

關於《早晨課程》

對課程的準備

第一部分: Shamati (我聽說的)

關於《早晨課程》

無論向誰提問，甚麼是物質、甚麼是精神和靈魂，你將會聽到千萬種看法，但這都是不確定的、無法衡量的。這是因為我們在談論正隱瞞我們的「現實」。人類一直在尋求，但卻不能指出某種具體的、清晰的、實踐過的答案。
這種渴求不涉及科學，由於在自己的感受中我們感覺不到這隱藏的現實。這也不涉及宗教，因為它甚至沒有這種「顯露所隱藏的」目標。
而哲學，想憑借人的頭腦渴望弄清楚甚麼在我們本質之上。這是不可能的，但哲學家仍然期望達到超越智力能力的領域。
《哲學》是渴求在不改變自己的情況下顯露精神世界的人們做出的努力。這根本就不可能，因為我們在自己的願望中、感覺感官中來發現現實。假如所顯露的能夠衡量、檢查、把這些知識傳給他人，那這就是科學。
倘若沒有感知隱蔽世界的感官，那麼所有猜測仍會是幻想而不是科學。但是，產生夢想是不會禁止的，但把這些夢想當作真理是不允許的。因此，在我們的時代，哲學這個詞包含了鄙視的、令人混淆的、非現實的意義。

來自：2009年12月4日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學和哲學》

假設，我明白了，我的生命是一部電影，我發現它的指令，借助它們創造者來給我們灌輸這個畫面。我從指令轉到它本身，就是所說的：「我根據你的行為來認識你」。我開始認識到它，並這樣發現創造的念頭，開始理解它是懷著甚麼願望給我創造了這整個虛幻的電影。
它想要我隨著我創造的道路返回到它那兒：從外在的屏幕到力量，從力量到它的想法，從想法到它本身。這意味著升上精神世界的階段：從行為的世界到想法的世界——意圖的世界——團結的世界——到它那兒。
因此，在進步中我別無選擇，我需要指導我的書、過程的圖像，它們將會給我指出路徑，以便我能夠把握外在屏幕的形式。因此，卡巴拉學家使用著我們世界的詞匯，而我應該找出其中真正的意義！這個過程和嬰兒認識我們世界的過程無任何區別！
卡巴拉學家提示我，而我試圖去實現他們所說的。正是這些試圖讓我接近了精神世界的入口。只有努力是最重要的，而要實現任何一切我肯定做不到。也就是所說的：「付出努力就會找到」。
這就是我們的努力：想象我們都是一個人，而且正在影嚮我們的是唯一的力量和意志。從我們的角度看是一個共同的形式，從它的角度看也是一個。就這樣，我們會清出一條彼此見面的道路——這就是實際的卡巴拉。
甚至在沒有解釋和說明去閱讀《光輝之書》的情況下，該書將會影嚮到人並給他指出內在的方向。
我們應該在感情上走得更深，並在自己內部尋找本書所談到的一切……小孩不是因為懂得怎麼去長大而長大，他是借助努力而長大，而接著將會獲得理解！

來自：2009年12月9日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》