
問題:難道環繞之光不是神祕的?
答案:誰能解釋,孩子是怎麼長大並變成大人的?他為甚麼不保留昨天的樣子?我們憑經驗習慣了事情是這樣,但我們沒有其他解釋。科學可以解釋小孩要經過的一個接一個的階段,但不能解釋為甚麼會這樣。科學能夠解釋在物質中發生甚麼,但是看不到其之外的、驅使他發展的原因。
同樣的環繞之光來影嚮小孩,就像這光影嚮任何其他萬物一樣,甚至包括卡巴拉學家。畢竟每一個人通過許多生命周期要到達最終的目標。因此光、更高的力量在物質內行動並從非生命的物質造出植物、動物、人。否則,物質仍然將是非生命的、不變的。
但因為有目的去演變這個物質——它就發生演變。甚至在我們的世界中更高的力量正在行動,但沒有一門科學知道其存在。因此我放棄了科學,我渴望認識到的畢竟就是這一點:生命的力量來自何處?它在哪兒?在原子中?在分子中?在其他細胞中的體系中?科學不研究這一點,那為甚麼還需要它,如果我們不清楚最重要的事情,甚至沒有認識的企圖?
環繞之光是最高的力量,無法借助我們的設備將其把握。我們只能看到其影嚮的結果:孩子一年一年地發展——這我們能看到。
把我們從一個階段帶到另一個階段的力量被稱為環繞之光,但這只是對人而言,他自己有意識地吸取這個力量,因為他渴求發展。而在我們的世界裡,這個力量作為自然而然的進化而運轉著,這個過程被稱為「按自己的時間」。進化的火車按自己的速度行駛,最高的力量在物質之內行動並驅使它前進。
假如進入了精神世界,你就能夠研究任何進化的階段,甚至是恐龍時代,如果你突然有了興趣——畢竟所有昔日的形式是被預設的,它們必須在接受和給予品質的相互關系中形成。只有今天我們發展到了這麼一個狀態,我們就已經能夠吸取這個生命的力量——所謂的環繞之光。
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在卡巴拉中,「不允許」意味著「不可能」,於是被禁止,因為不符合自然規律並不能實現。但你處於隱蔽之中,並認為你能夠實現,還希望獲得利益。因此,卡巴拉學家把你當作可能傷害自己的小孩一樣,並告訴你:「不允許!」
不正確的行為企圖的後果不一定會直接出現,看起來你好像甚麼都做對了,但其實你將會在無效的甚至有害的行為之上白白浪費你的生命。這需要過很長時間,直到你在痛苦中來發現這一點。
卡巴拉學家警告你:不要浪費時間和力量——你甚麼也不會改變,自然系統結構不像你所想象的那樣!時間遺失,而你卻停滯不前,不去按時實現你所必須要實現的。但力量是根據要求發展的你的年齡來運轉。因為你沒有演變,你將會感到壓力和問題——痛苦。
因此,卡巴拉學家告訴你:「不允許!」他們不是在勸說你,他們不能給你解釋(就像老師給小孩那樣)為甚麼不要那樣去做,因為你看不到比你更高的階段,甚至像固執的小孩那樣不聽話。這就是為甚麼他們直截了當地宣布:「不允許」!為了聽他們的話,你要進入團隊並聽取老師。

真正的實踐的卡巴拉指的是吸取改正的、讓人改變的光。我們的世界是結果的世界。從上面我們受著向我們作用的力量的影嚮,這些力量在這個世界裡控制著我們的整個生命。不要去想我們通過行動能對這個世界進行任何變化。在我們的世界裡,除了唯一的動作——舉起MAN(請求),沒有別的動作。只有這個你能做到。提升 MAN 是實踐的卡巴拉。
如果仍希望通過實現物質行為(包括遵守傳統)改變自己的命運、影嚮到更高的力量,那麼卡巴拉學家會告訴他:「不允許!」——即不要去做,不會有幫助的。
話說回來,你可以舉行儀式,但只是為了讓自己安靜下來,為了修養,但是你應該清清楚楚地明白,這樣你不會改變自己的命運!通過實現這種行為你不去揭露自己的利己主義,甚至不想改正它,而是相反,也許這會安慰一下自己……
如果人希望在這個世界直接地而不是通過精神世界改變某種東西,這都被稱為「神祕」。如果人不去請求把他變得與更高的力量相同,如果他不請求改變它,而試圖改變力量本身、世界,似乎它們在自己外部,這都屬於神祕學,是不正確的對世界的看法。我們在現實中唯一能改變的就是我們自己,我們要請求被改變。
畢竟現實是同一個創造者,而祂是絕對的、良好的、並創造好的,除了祂以外沒有別的。「存在規律,甚至無法違背」。這是嚴格的規律,對它無法進行任何改變。
想要改變——你只能請求祂來更改你。我只不過要搞清楚,我和祂之間的區別是甚麼,並請求將我變得像祂那樣。就這樣,我將自己的命運變得良好。其餘的一切,無論我做甚麼,都會向我顯示我的行為是不正確的,而我所感到的疼痛促使我回到「真正的道路」上。