顯露創造者的卡巴拉學家都撰寫了有關發現創造者的書——從Adam到Baal HaSulam。也有很多我們不熟悉的卡巴拉書籍，但《光輝之書》都提到了它們。看樣子，這些書都丟失了。
以色列民族的所有智者的書籍（直到Ashla ha Kadosh，17世紀）都是憑借著精神上的理解而撰寫的。後來，作為時代「降落」的結果，從17世紀起，不是所有卡巴拉書籍的作者都獲得了精神上的理解。因此，出現了「每一本書籍是否都正確」這一問題。
我們擁有真正的卡巴拉學家撰寫的幾百本書。這些卡巴拉學家在我們世界存在的同時，感受到了精神的世界及與創造者的關系，因此他們能夠把所達到的那一切表達在文字中，以便我們能夠接觸到他們所達到的那一切。
但除了《光輝之書》之外，沒有任何一本書說它能夠幫助我們走出流亡，並借助它提升到那些卡巴拉學家、書的作者的階段上。畢竟只有《光輝之書》中含有特別的光。
存在著很多其他的能夠給我們更深的印象或我們能理解得更多的書籍，比如Ari的《生命之書》、Tanach、Gmara、Mishna，它們使用的語言是合理的、很有邏輯的，對我們來說是很清楚的。
而《光輝之書》所談的內容是不清楚的，它吸引我們到許多不同的方向。但它能夠建立的我們（剛踏上這條精神道路的人）的靈魂之間的關系及能夠改正我們的光的源頭在這些書籍中都不存在。
因此，只有《光輝之書》被說成是：借助它能夠走出流亡，解脫並顯露創造者。雖然在其他卡巴拉的書中也存在著這種關系，畢竟進入精神世界的卡巴拉學家在他的文字中表達了這個關系，並把它保留在文字中，但只有《光輝之書》才能幫助我們。

來 自：2010年3月23日的夜晚 《光輝之書》的課程

問題：在閱讀《光輝之書》時，應該懷有怎樣的意圖：在朋友們之間顯露光還是在自己內部裡顯露文字的內容？ 還是兩個都是？哪一個更重要？
答案：我不去分別這兩者。我們在談，全世界都處於人的內部，整個我現在所感到的現實存在於我內部中。雖然現在我處於幻想中：似乎我在看著朋友們、環繞我的世界、敵人、建築、星星等，但這一切都是我的願望，於是我感到了它。
在我的願望中存在著不同的層面。存在著我的內在的層面——根（shoresh）、靈魂（Neshama）、身體（Guf）；也存在著更外在的層面——服裝（levush），以及更外在的——宮殿（eichal）。
因此，在內在的層面上（根、靈魂、身體）我感到自己，而在外在的層面上（服裝和宮殿）我感知世界，似乎它處於我的外部。
這都是因為，在第二個限制（Tzimtzum Bet）中，兩個外在的層面與我分開了並環繞著我。但其實它們都屬於我，存在於我的內部，只不過在我看來它們是外在的。
由於我內在的願望是Keter、Hochma、Bina 或者根、靈魂和身體，所以我在它們之中感到內在的NRNHY之光。在周圍的我的願望中（服裝和宮殿）有著虛弱的環繞的光，於是我不覺得它們這麼重要。我有一點依賴於它們：星星照燿著我，太陽也照燿著我，世界環繞著我，但最主要的是這些都是我。
我想象不到，我的最重要的願望仍然處於我的外部。但它們都是我的。我們只不過處於這種讓我們覺得它們是陌生的幻想中。
那麼團隊、老師、創造者、《光輝之書》、全世界、老婆和孩子在哪裡？一切都在我的願望中。我跟誰結婚了？跟我的願望。我向誰叫喊了一早？跟誰開了玩笑？跟我的願望。這都是我。
你可以說：您在說我處於您的內部，而我在說，是您在處於我的內部。誰是對的？他們倆都對。
只要我們沒有上升到這個世界之上並進入精神世界，我們就離不開這種幻想。但如果我把整個世界當作自己的願望，我將會更容易地從「感知現實」走到「感到現實」。

來 自：2010年3月23日的夜晚 《光輝之書》的課程

《光輝之書》，「Vaera」章節，第258條：「在洪水爆發時，由創造者執行的Din（判決）和在所多瑪城進行的Din，都是地獄的Din，因為在地獄裡的犯罪者都是由水和火來執行判決的。」
第259條：「所多瑪城根據地獄的判決而劃分 。據說，『創造者到所多瑪城和蛾摩拉之上撒下了來自上帝的硫磺和火。』一個由水來判決，另一個由火來判決。而這兩個都是地獄的判決。地獄裡的犯罪者都根據這兩種判決來劃分，因為有雪的即水的地獄，也有火的地獄」。
我們應該理解，所有的解釋都是在我們內部裡被進行的，而現實本身不會改變。我甚至現在都處於無止境的世界，而所存在的現實甚麼都不會改變，只是在我的內部裡去更改感知、感受、意識、理解、評價。我就是這樣來感受這些變化。
據說，「每個人都憑借自己的缺點來判斷」，也就是說，我在自己內部裡根據我對無止境世界所進行的評價來繪制我內在的圖像。因此，地獄和天堂、善和惡、由水和火進行的判決都是我對靜態的、不變的圖像的態度的不同的層面。也就是所說的：「我沒有改變我的HAVAYA的表現。」
我們自己在我們內部裡根據我對不變的狀態的態度來描繪自己的現實。一切都取決於我們的品質，對無止境世界的、創造者、光、絕對的給予的感知和評價。
所有這些狀態：地獄和天堂、這種或那種判決，我都是在自己內部裡發現的，而在外部沒有任何一切。我的意識、我的眼力決定所有一切。換句話說，一切都取決於我，我的內在的品質、我的基礎！
因此，一切都取決於教育、社會，後者有助於我對自己的基礎進行改變，以便我產生更加正確的對不變的現實的態度。我越快地改變我的價值、內在的數據，就能越快地讓自己從一個鏡頭走到另一個。

來 自：2010年3月23日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》

在「民族」這篇文章中Baal HaSulam 寫到：人與動物的區別在於動物完全地依賴於自然，因為它們不會適應它；而人呢，懷著思想力，他等不了母雞下蛋之後去孵化它，他去發明孵化器，而後者像真正的母雞那樣孵化小雞。
就這樣，人在各個方面渴求改善他的狀態，並不把自己放在自然力量的打擊下。
無論是甚麼，人都渴求找到方便的、可取的達到目標的手段：減少時間和痛苦。
對於人來說，卡巴拉科學就像這種「孵化器」一樣，它有助於加速我們精神的發展，不用去等待這個過程以自然、繁瑣的即長期的和難忍的方式發生。
畢竟我們發展的目標是讓我們開始感到我們自動地（獨立地、自由地）等同於創造者。
人的精神的「孵化器 」應該是有很多限制的，以便每一個人都能夠找到自己的位置，並感到自己似乎在照顧我們的母親手中那樣。
那時他將會得到對他有好處的、能讓他逐漸發展並提升的食物。

來 自：2010年3月23日的《早晨課程》的第三 部分，根據Baal HaSulam的文章《民族》

對課程的準備：Shamati71

第 一部分：《光輝之書》，「 VaYaera」章節

關於《早晨課程》
新的《早晨課程》安排

在精神的發展中最重要的是對孩子們和大人的培養。
需要培養成人去適應新的現實，打開他的意識，讓人認識到他所處的世界，理解痛苦的原因並掌握良好的目標。
但我們應該很輕松地、懷著愛的態度去解釋，畢竟發展只有借助溫暖（就像在孵化器中那樣）才能實現。
那時人會感到，他值得去張開眼睛，以便認識到怎樣以更好的方式去實現自己的生命。
可以拿心理學家Karnegi的書作為例子：他說明了人怎麼能以不同的方式去看世界。
這本書並沒有給人帶來更多的收入，但它教給了人怎樣懷著新的態度去看待生命——而這都在簡單的、 心理學的層面上。通過這樣去做，這個心理學家讓人們的生命變得更加甜蜜。
實際上，讀完了本書之後，生活並沒有改變，但人們生活得更輕松——人們喜歡上它了。他們把書當作撫慰心理的藥，就像是仙丹一樣。
我們已經做出了很多的工作，如果人懷著心裡之點、積極地尋求精神上的發展，來到卡巴拉，我們可以向他提供很多。
我們已經建立了能讓他接觸到精神領域並繼續發展的階段，我們打開了這扇門，而他就能夠進入。
迄今為止，沒有講得很清楚的書籍，它們沒有被譯成很多種語言。而目前甚麼都存在，無論是甚麼媒體。
因此，現在我們必須將我們的註意力從那些主動過來「敲門」並渴求回到精神世界的人身上移開，我們應該註意到我們房子之外存在著甚麼，我們應該與每一個人聯繫！
為了這一點我們需要其他的資訊資源及其他手段，來將這個資訊向「不願意」的消費者表達。

來 自：2010年3月23日的《早晨課程》的第三 部分，根據Baal HaSulam的文章《民族》

第 二部分：根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》

第 三部分：根據Baal HaSulam的文章《民族》

關於《早晨課 程》
新的 《早晨課程》安排

對課程的準備：Shamati63

第 一部分：《光輝之書》，「 VaYaera」章節

關於《早晨課程》
新的《早晨課程》安排

問題：從第二個限制(Tzimtzum Bet)到第一個限制(Tzimtzum Aleph）的轉折人是怎麼感受的?
答案：我們認為，Tzimtzum Bet和它的三線工作更難，但我在其中特別地清楚我能夠使用的願望的程度，以及我要去取消願望的程度。
而Tzimtzum Aleph，即使看起來那裡所有的工作都非常簡單：有願望、光和屏幕，也就是我和創造者，我是客人，祂是主人。但要這樣你只能從上往下降落並獲得力量。就像你有許多錢，然後你去酒店並訂餐，但你不去問菜的價格。這就是Tzimtzum Aleph。
但我們不處於這種改正的狀態中，我們的願望不是這樣去改正的（當在我面前一切都被顯露）。如果我處於第二個限制（Tzimtzum Bet）中，我會一直去衡量：可以接受多少及其中的原因。就像你的口袋裡有50元人民幣，然後來到了商店，並開始想應該買些甚麼來為家人做晚飯。你逛著，並看著你所需要的食物的價格。
就這樣，我們暫時行動在我們的自下而上的改正的過程中，我們沒有力量，而且我們只要有了接近給予的機會就會感到高興，這樣我們逐漸地讓給予的力量變大。

來自：2010年3月23日的《早晨課程》的第二 部分，根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》

舊的我和新的我
Baal Sulam《對〈卡巴拉科學〉的前言》（《Pticha》，提要）

問題：Malchut和Bina之間的團結和我們借助《光輝之書》達到的彼此之間的團結有甚麼關系？
答案：如果我們想彼此團結，那就應該去相信，我們之間存在著Bina的、創造者的、HAVAYA的力量。一切都是在靈魂之間顯露的。因此，我們所追求達到的我們之間的團結（當我們升上在每個人的利己主義之上）是Malchut 和Bina之間的團結的力量。
Bina也是創造者、更高的母親（ima ilaa）、處於我們之間的更高的力量。因此我們自己無法做到彼此團結，我們只是發現，我們之間有空間和黑暗，無法實現團結。
但如果我們知道，我們之間有Bina的力量、更高之光、創造者，那我們只是需要發現它，要求它來把我們連接。
只有我想要變得像這個處於我們之間的力量和創造者時，它才能連接我們。它來充滿我們之間所有的空蕩蕩的地方。
為了讓我們發現它，創造者這樣創造了我們，以至於我們「游」在它裡面，似乎是湯裡的肉塊。如果我走出我自己（利己主義）並渴求進入它和給予的品質中，這就意味著Malchut開始進入Bina。
在我準備走出自己的時候，Bina、創造者或者使我返回到根源的光的力量影嚮我並讓我這樣去做。那時我才能夠真正地走出自己並開始與他人連接。但在這同時，我與他們連接又不是直接去連接的（這畢竟是不可能的），而是通過光、Bina。
怎麼樣？當我進入Bina時，這個Bina的力量似乎又回到了我這兒。這意味著Malchut開始在自己內部裡接受Bina的品質，那時它能夠懷著「為了給予而接受」的意圖去工作。依賴於這個力量在它內部裡的強度，他開始感到他人的力量。
我進入Bina 並從它那兒獲得給予的品質的過程被稱為「基於恐懼的回歸」。當我從我的改正的Malchut走到他人那兒，並開始與他們工作，這就被稱為「基於愛的回歸」。

來 自：2010年3月18日的夜晚 《光輝之書》的課程