2011年5月5日
《Talmud Eser Sefirot》，第一部，第五條：「在限制之前祂和祂的名字是同一的……
其團結如此美妙和崇高，以至於接近祂的天使無法達到其無止境，並沒有創造能夠理解祂的理智，因為其中沒有地方、沒有限制、沒有名稱」。
「祂」指的是更高之光，而「祂的名字」指的是處在那裡的享樂的願望。在那裡，在無止境中，祂和祂的名字是同一的，以及怎麼也分不了地方、願望，就像在上面所說的那樣，於是被創造的理智無法達到祂，因為沒有容器／願望就無法達到光。」
無止境世界與所有其他處在它之下的世界不同，因為其中沒有名字、邊境和數字。而所談的是理解而不是理解的缺乏！誰上到了「無止境」的狀態，誰的開始感知現實的方式就不受任何限制。
存在無止境的世界，從它往下，根據「線」（光之線）分散所有世界（Adam Kadmon (AK) 、Atzilut、Beria、Yetzira和Assiya(ABYA)），而在所有世界最後面有「這個世界」。在無止境的世界裡沒有邊境，那是因為一切都是徹底改正的，於是沒有任何限制。這個世界也有點像無止境，因為在其中也沒有邊境：它是如此腐敗，以至於一切都是允許的……
如果我們談的是理解，那麼在所有低於無止境世界的世界中，我們在邊境、限制和兩個相反中（善惡、光與黑暗等）來感知一切。升到無止境世界是嶄新的階段，在它之上開始有絕對不同的感知——不受限制的， 沒有光和黑暗的對比和相反狀態的轉折。
現在我們只有在特定的邊境中來感知，沒有光與黑暗我們就無法理解甚麼是光，甚麼是黑暗。但在無止境的世界，一切都絕對被光充滿，而怎樣才能感知它呢？
於是在那裡存在的感知是無限的。我們借助理智無法達到它，那是因為在那裡沒有邊境和名稱。升上了——就會發現。
2011年5月5日
誰能超越到自己自私的願望之上誰就能感到恐懼。他會看到，他無法上升，但一定要，畢竟正是在享樂的願望之上存在精神的空間、創造者的領域和完美。那時人被恐懼制服：他會不會受到幫助並升到自己之上？
這恐懼感可以是自私的，當我擔心我會不會受到精神的滿足時。這種恐懼也很有用——雖然我考慮我自己（這成為lo lishma），但至少方向指向精神的目標、給予的品質（lishma），只不過我暫時把這當作我個人的私利。
隨後我們達到「完成的恐懼」，這時我們理解，獲得給予品質這一方面的結果也應該是為了大家好，而通過社會的好處——走到為創造者好。而這些人發生的變化都是由更高的光完成的，於是這全部的過程被稱為「Torah」。
而每次在「道路上」我們遇到醜惡的生存於我們內部裡的「人」，他除了私利甚麼都不想要。他總是試圖這樣安排事情，以高於他人，確定他的勢力和自豪。而如果我成功地克服了這醜八怪，如果我害怕自己的這種品質，但不去毀滅他，我意識到並感謝為我揭露出了自己的邪惡，那時在我內部裡會出現恐懼，後者會幫我獲得為發現創造者所需要的願望、容器（kli）。
逐漸地所有改變會獲得正確的定義，而我會意識到，精神領域處在我的自私的願望之上。我已經了解，我將發現創造者、完美、給予、對近親人的愛、精神的世界，只有能夠高於我的「我」之上。
於是一切都基於恐懼的力量，我是否處在我的利己主義中並註意不到這一點，或者我真的已經提上了它之上。存在很多高於自己利己主義的階段，而我們逐漸地搞清楚它們。
在每一個階段中我認為我已經升到了我的利己主義之上，我感到開心並感謝創造者，祂對我做了這一切！隨後我突然間看到，不對，這也是我的利己主義，只不過它被隱藏了起來，以及我也要上到這個利己主義之上。
在下一個階段的最初我又特別高興，我最終成功了超越我的利己主義，並現在能夠完全從事給予。但在那裡我也漸漸地發現，這還不是終點，在我內部裡還有自私的計算。而我又憎恨我的狀態，並要求更大的上升——這樣直到改正過程結束了（Gmar Tikun）……
畢竟有這種說法：「更高階段的廢物是更低階段的食品」。就這樣我們通過階段提升，每次都感謝使我們返回到根源的光。這光被稱為「Torah」，就是它為人顯露出恐懼（ira），而在其中人能看到（ire）創造者、給予的品質，後者控制一切並包含了創造物的全部的享樂的願望。
2011年5月4日
問題：為了所謂的「zohar」的系統把我們帶到團結中，我們缺乏甚麼？
答案：需要意圖、要求。Zohar是共同的整個現實的系統。那麼它為甚麼會被稱為「zohar」？而且我們為甚麼會打開某本書，閱讀由某人撰寫的文字，聽取某種詞匯？
共同的現實系統是這樣組織的：我們只有借助偉大的卡巴拉學家才能夠與它相連接。這些卡巴拉學家是中間人，他們來創造我們和這系統之間的關系，並用詞匯和句子把這關系表達出來。
我閱讀本書之時，甚麼都不理解。我甚至可以反過來閱讀它。主要是與他們——這些卡巴拉學家建立關系。他們把他們的著作給了我，因為他們願意我與他們相連接——與這些靈魂、與他們團結，並在這種團結中實現最終的團結。
我怎樣才能知道我與他們相連接了？如果我與我的團隊團結了，那麼我的方向毫無疑問是準確的——與這些偉大的靈魂團結起來，進入那共同的全球性的完整的系統，變成其不可分開的、與所有組件相連的部分，即使在很小的程度上追求這一點。這就是我們所要達到的。
一個人思考這一點，第二個不怎麼思考，第三個——偶爾才思考。但總體上，如果我們試圖作為一個整體，每個人的各自的追求都要連結起來。
2011年5月4日
更高的光處在所謂的「Shechina」的地方。Shechina是所有靈魂連接的地方。我們必須通過我們的努力達到我們間的團結，那時就會顯露同樣的光，是它來建立、創造、改正和充滿創造物。這光全部都只在Shehina中、在渴求發現創造者的靈魂的集合中（kneset israel）、在我們之間的團結中。
Zohar正好是那同樣的光的源泉，但我們只能想象我們是卡巴拉學家的Shimon的10個人的團隊（他們撰寫了《光輝之書》），甚至如果我們是幾百萬人，我們都坐在一起，相互團結，並受到所謂的「zohar」之光——「更高的照燿」，後者影嚮著我們，改正和提升我們。
2011年5月4日
問題：您經常談到開始上課之前做的準備，以及人整天都要忙於內在的解釋。當我把這一切試圖與我所生活的現實相比，一切看起來都是無法達到的，以至於我感到絕望：我在這裡是在做甚麼呢？
答案：你在這裡上課，為了使你搞清楚你對親近人的態度——通過他們你來發現你對創造者的態度。通過搞清楚你對親近人的態度，以及通過他們對創造者的態度（這是一碼事），我達到這種狀態：我建立我與親近人和我與創造者的關系。
這都會給予我甚麼？就這樣我來發現我的靈魂。我開始顯露我全部的願望，在其中我感到我的現實，似乎它屬於我。畢竟全部的現實就是願望。但隨著我為自己不斷地接近這個願望，並與它來認同自己，我則發現整個世界。
現在我感覺不到我們每一個人和世界上所有其他人所感覺到的那一切。這都是我的部分，通過他們我會感到包括一切的現實——無止境世界的Malchut、我的永恆的完美的生命。我感到的則是其最微小的、我作為特小的細胞所能感到的部分，而這就是我全部的生命，而其餘的一切是我的靈魂部分。我與我的靈魂現在被分開，所以不能通過這些部分感到更高的維度。
我明白人不怎麼願意發現這一切，畢竟他感覺不到他所失去的。但我們在迫使自己反複思考這一點，那麼就逐漸地開始產生對發現這包括一切的現實的願望。
你不要去看環繞你的身體，要去想象願望。如果你還為自己連接上幾個這樣的願望，你就會在其中感到新的現實——這個世界之外的現實。畢竟這會是你感知的容器。
問題：但我怎樣才能被喚醒？
答案：這是心理上的問題，不是其他的。我被給予一種「這裡還存在其他的、我憎恨的、與我相反的和距離遙遠的對象」的幻覺。但這只不過是想象力的游戲。把這個願望放在人的外在的形象中，而我，因為天生具有自私的本質，拒絕他，憎恨和瞧不起他。
我應該上升到在這個想象的圖像之上，面對著它工作，感到其內在的實質，從我的願望進入其內部，畢竟這根本就不是他們的願望——而是我的。我應該拿走這些所有外在的裝飾，畢竟這都僅僅是具有幾百萬個敵人的創造者為我所設定的表演。
我刪除這全部的外面的形象，以便不讓它們在我面前歪曲真正的圖像。我必須把所有微小的、在每一個對我顯得陌生的人的內部所具有的願望與我的願望相連接（其實他們不是人，又不是陌生人）。這樣一來，我把我的所有的部分團結為一，並獲得靈魂。我怎樣才能做到這一切？
卡巴拉學家說，上面就是如此安排的，以至於你對他們感到憎恨。你應該這樣工作：在你面前不去看外在的形式，而是與他們的內在的願望相連接，並獲得愛。你不要去愛你朋友的表面上的特質——不要去管這些。你應該去愛朋友的內在的部分。
2011年5月3日
答案很簡單那是因為精神領域與我們、我們的實質、我們的自私的本質相反。利己主義在控制我們，而我們渴求滿足它。
於是從環繞我們的所有一切中，我們只看到我們願意在我們的利己主義中去看到的東西——舒服的或者在極端情況下，危險的。
於是人如果願意發現在我們的利己的感知中抓不住的精神世界和環繞他的環境，需要重建本身。
於是環境是如此重要，畢竟環境會幫助人重建他的感知——調整自己去感到對利己主義而言不愉快的、相反於它的東西是多麼重要。這樣一來，人會看到曾經環繞他的廣闊的世界。這個世界被稱為精神的，因為它超越自私的世界。
我們認為，我們的信念是經驗的結果，但信念是對我們利己主義而言是「舒服」的資訊的積累結果。無論說的是甚麼，真理還是假話，我們把真理當作符合我們的想法/利己主義。
我們總是尋找能證實我們觀點的事實，並拒絕相反於它的。最終我們形成自己，但不願意改變自己。只有痛苦，對生存意義的尋找和強烈的精神的環境，即團隊，將會幫助人變得客觀，並把自私的感知變為環境的觀點。那時他將會顯露一直在他周圍存在的更高的世界！
2011年5月3日
問題：我怎樣才能不欺騙自己，我正在進步，並真正地在衡量自己的進步？
答案：你不能真正地衡量你的進步，如果你沒有進行衡量的工具。你還不處在精神世界的時候，你不能理解，你正在擁有甚麼。難道小孩理解他在跟玩具玩游戲，還是這都是真實的？
如果一個人在某個巨大的公司、科學實驗室或一個巨大的社會制度中工作，以及感覺他是偉大的、重要的、從事重要事情的，那麼他感覺不到他處在微小的地球上，而這地球被迷失在宇宙裡的微小的星系邊緣。每個人根據各自的階段來感到各自的位置。
問題是，我們在我們的階段上怎樣才能收到光的一部分，並對於這光而言檢查自己。這可以是不絕對的衡量，不是對最終的完全改正的狀態而言進行的衡量（後者直到改正過程結束都無法完成），但是我們會逐漸地向著它根據「右線」和「左線」而進步。這樣，根據「右邊的」和「左邊的」印象我們能夠正確地在「中線」中獲得平衡。
2011年5月3日
問題：如果我感到我太虛弱了，而環境和家庭不能支持我，我感覺不到目標的重要性，在這種情況下我該怎麼做？
答案：在《Shamati》第四篇文章中，Baal HaSulam解釋，我們在精神的道路上為甚麼這麼難。畢竟「人似乎感到全世界都有著自己的位置，而他卻從這個世界中消失，放棄他的家庭和朋友，以便對創造者而言取消自己」。
人像是掛在空中。但這都是創造者特意為人安排的，以讓人不去找堅持的基礎，而是相反，應該去找怎樣在思想上變得與更高的階段相同，怎樣追求達到祂，以接受祂的精神。也就是，你要渴求創造者在親近人的願望中向你顯露出如同給予和愛的品質。那時你靠著「高於知識的信念」升到你的願望之上。
如果你感到你被掛在空中，而你的普通的物質的環境怎麼都不會支持你，這正好可以為你的邀請去在給予中粘附更高的階段。你應該把高於知識的信念而不是把合理的證據當作支撐。
Baal HaSulam說道：「困惑的原因很簡單，並被稱為信念的缺陷。也就是，人在感受不到創造者的時候，看不到對誰而言以及為了誰他要取消自己。這就是困惑。 」
但另一方面，這正好可以邀請你去發現這給予的品質、創造者。
2011年5月2日
問題：在卡巴拉中，變老指的是甚麼？
答案：「老人」是獲得智慧（hochma）的人。但是Chochma之光處在絕對的寧靜中，而我們為了受到它還缺hassadim之光、「服裝」。也就是說，我們尊敬老人不是因為他有「智慧」（hochma），而是因為為自己由hassadim之光創造了服裝，而在這裡面能夠穿上「智慧」、hochma之光。
智者是創造者。而明智的人被稱為「talmid chacham」——智者的徒弟，畢竟他在學習怎樣獲得智慧（hochma），並讓創造者存在於他內部中。
我們重視卡巴拉學家，因為他們獲得了反自私的屏幕和信念，借助他們在他們裡面能夠擁有創造者的智慧，而不是他們自己變得更明智，於是他們被稱為「智者的徒弟」——創造者的徒弟。
2011年5月1日
問題：甚麼是請求創造者？怎樣才能請求它？簡單地可以說成是「改正我的品質」嗎？
答案：一開始人作為某種個性、額外的權力、處在他之外的力量來看待創造者， 似乎在為某種「偶像」或為某種想象的形象發出祈禱。沒辦法，一開始我們就這樣為自己想象創造者。
隨後我們開始發現：該力量僅僅在我們內部裡存在，就像禁令中寫的那樣：「不要為自己創造陌生的上帝」，也就是說，處在你外部的。我們越來越深入並發現，在我們最深的那一點具有創造者。就像生下你的母親，隨後你把她當作如最內在的創造你的力量，這是你的原點，這是你的根源的那一點。就這樣人感受創造者。
你在內部裡感到創造者就像是最內在的力量、感情和理智的根源。
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