問題：在中國，我們逐漸失去了自己的價值觀和傳統，我們逐漸放棄了自己的文化和历史。 那麼這個世界為甚麼這麼混雜呢？像這種同化、全世界的這種全球化到底意味著甚麼呢？
答案：正在發生的真的是不好的。任何一個民族都不要舍棄自己的文化、哲學、宗教，大家都要繼續生存在自己內在的社會的結構之中。因此卡巴拉科學講述，每個民族都必須讓自己留在所生活的框架中，千萬不要毀滅它們，要通過提升到它們之上，來理解我們所有人的共同根源，保留我們的內在結構。也就是，歐洲、亞洲、非洲、美國都是不同的，都要存在於自己不同的文化中，不要忘記它們，要善良地對待對方，要珍惜自己的並尊重其他的文化。因此正在發生的不是發展，而是毀滅。這樣做是不對的。
卡巴拉科學告訴我們，這對我們來說是倒行逆施。我們必須停止這樣的行動。所以說，我很希望卡巴拉科學的發展在這一方面有助於人們去保留自己民族的文化、社會、國家和历史。當一個人提升到我們世界之上，並開始與大家在靈魂中連接時，他就能開始理解存在於我們之間的多樣性，並幫助我們在這個多樣性上相互連接，而並不是去毀滅我們的文化、我們的差別以及我們彼此之間自然的分歧。我們要通過在它們之中的連接來獲得團結的力量。 這團結的力量只有從我們的多樣性、不同的來源、哲學、文化、宗教等方面才能表現出來。
也就是說，卡巴拉科學告訴我們，我們要相互團結，同時不要去毀滅任何一個民族及其文明的根基。
我希望卡巴拉科學的傳播在這裡也會幫助我們去正確地對待全球化的、正在世界中存在的同化狀態。那樣我們就不會去毀滅一切美好的、古老的和每一個民族都具有的事物。

來自節目「提問卡巴拉學家」。您如果想要從萊特曼博士那兒獲得您的問題的答案，請在這裡提問。

東方和西方
中國人需要卡巴拉嗎？
逃避現實

2009年12月26日的根據《光輝之書》的課程

其他關於光輝之書的記錄

問題：萊特曼教授，你能否更深入地向普通人解答一下，人為甚麼會需要卡巴拉？卡巴拉能給人提供甚麼？我們中國人為甚麼要學習卡巴拉？我們已經有了自己的教義，比如儒教、佛教、道教，何必還要神祕的卡巴拉？各走各的路難道不對嗎？
答案：我對中國的哲學流派（儒教、佛教、道教）對世界的看法稍微知道一點，但這不是我的領域。這些古老的教義存在了幾千年，历史上一直伴隨著中華民族的發展。我很尊敬這個偉大的古老的文明。但是很可惜，我從事著距離這些教育和文化層面很遠的卡巴拉。但是我認為在今天，我們已經處於這樣的一種狀態——整個人類發生了全球化、全球變成一個封閉的系統，整個地球文明已經包含所有的民族、所有的國家、所有的文化、所有的宗教及所有的哲學。當在這樣的狀態中、當自然迫使我們不得不去理解對方、相互連接對方，讓我們變得更接近對方並展示出我們之間的相互依賴性時，在古巴比倫誕生的那門科學就被揭示出來。那時，文明全部都集中在小範圍的地域上，而現在同樣地，全球的文明也達到了類似的狀態。
如今我們遇到的狀況是同樣的。古巴比倫的那門科學在那時向我們解釋了人們怎樣才能彼此連接以便和平、友好、安全地生活，今天它也同樣向我們講述了怎樣去達到正常的、良好的、愉快的及安全的共存。那門科學就是卡巴拉科學。它不屬於宗教，也不屬於哲學、历史等。卡巴拉只談論統治我們的自然，因此它不屬於任何民族。它僅僅談論全球性的整個文明及全人類的統治。基於這個原因，現在它變成了大家都共同需要的科學。它平等地屬於我們大家。
沒有任何其他科學全面地講述地球文明的結構、控制這個文明的自然結構，以及這個文明要怎樣去獲得與自然的和諧，因為只有這樣人類才會獲得正確的、良好的、安全的生命。而這就是卡巴拉的主題。因此它補充了我們其他所有的文化、科學、宗教、哲學——各個民族都具有的一切。卡巴拉並不取代這一切，它僅僅講述我們應該怎樣彼此團結。中華民族將會保留它偉大的古老的文化。不管甚麼民族，是印度、俄羅斯還是美國，不管在哪裡——南美洲、北美洲、拉丁美洲，等等，每個民族都保留著自己的文化、宗教和傳統習慣。這都不會毀滅。如今我們在註意保留這一切的同時，要建立彼此之間的友好關系，但我們自己本身無法這樣去做到，那是因為我們不懂得在團結時要應對的自然規律。而卡巴拉告訴我們如何團結。因此，在不毀滅人類所創造的一切文化、宗教和精神傳統的條件下，卡巴拉幫助人們團結，從而在相互之間建立良好的安全的聯繫。

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人本身是一個微小的世界。我感到自己在自己內部。Baal HaSulam在《對〈光輝之書〉的前言》中解釋，在我內部有某種「攝影機」，它在頭腦後部的屏幕上向我投影世界的畫面。就這樣，世界按照「世界、年、靈魂」的坐標系統在我的內部展示出。
我只是需要開始整理一下自己的願望，在它們之中我來感知世界。如果我成功地改正了自己的每一個願望——從接受到給予，那麼就會逐漸地開始把在接受的品質中感知的這個世界的畫面轉化為在給予的品質中感知的世界的畫面。
那時，一步一步地，我將會接近真正的現實的畫面——它處於我之外，不取決於我的未改正的感知容器（Kelim）。我將會看到真正的我之外的現實——精神的世界。
為了這一點人必須改變使用他的願望的方式——從接受到給予。因此，先要給自己想象，我正在所感受到的、我生存的世界，其實是我的願望，我是存在於它們之中，甚至這些願望全部都傾向於吸收到自己內部中。
隨著我逐漸地進行著從接受到給予的轉變，隨著我走出自己之外的程度, 世界的圖像將會發生變化。我們很難理解到這一點，畢竟我們對目前的世界已習以為常。但世界的畫面全部是由來自上面的力量描畫出來的，就像電腦屏幕上的圖像。我們可以改變我們的願望——那時我們將會感知到另一種現實。
我們處於特殊的時期，現在所有的力量、任何條件、所有我們體驗的狀態都在幫助我們放棄目前的對世界的感知、對現實的物質感知。而我們只是需要渴求獲得對另一種現實的，即精神世界的感知。

問題：創造者指的是甚麼呢？
答案：創造者是自然的最高的、包含所有力量的、所有自然的現象的力量，它被稱為「創造者」，是這個自然的力量創造了我們。而且，談到創造者或談到共同的自然是一回事。因此，在卡巴拉中，指創造者的和指自然的單詞是一樣的。

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對課程的準備

第一部分: 《光輝之書》，「 Vayeshlah」章節

關於《早晨課程》
新的《早晨課程》安排

問題：在中國普遍存在的一個現象，我們年輕的一代對現實的逃避，他們沉浸在一種虛擬的世界當中，沉浸在網路、游戲、動畫中。那麼卡巴拉是怎麼解釋這一現象的呢？
答案：全世界的人現在都在逃避現實，只是以不同的程度和方式，在不同的方面。人們去飛行、旅游、吸毒、使用其他鎮靜劑，人們從事賽車、體育……不管是甚麼，都是一種逃避現實的方式。甚至去劇場時，我也算是在逃避現實，我去看電影也是在逃避現實，或者如果我去網吧打游戲，這也是逃避。實際上，人一直都在逃避現實，因為現實是不好的。只不過對現實的逃避有積極的一面——那時我修養自己；但也有消極的一面——那時我毀滅自己。在這兒我們要劃清界線，並這樣去培養人，以便他每次都有發展的機會，並確保這些逃避其實不是真正的逃避，而是與更高的現實的連接。那對一個人來說這會是他發展的動機。人完全不會去逃避生命。他生活在這個世界的同時，還會感受到更高的生活境界。

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《光輝之書》：已知， 在任何事物中都有世界、年、靈魂。
我們多虧了「世界」、「年」、「靈魂」這些限制來感受自己和世界。
世界是我所感受到的、我和所有的一切所處於的、環繞我的空間。
年是行為、時間、狀態的序列，我體驗它們並根據因果順序感受到生命、時間的推移。
靈魂是我本身，是感到自己存在的、生存於時空中的我。有我、環繞我的世界及發生變化的對現實的感覺——世界、年、靈魂。就這樣我們感受著我們的存在。
但實際上「世界、年、靈魂」之類的限制並不存在，是更高的力量在我們內部畫出這種感情、坐標和邊境。在卡巴拉中我們學習，有Malchut，也有Bina。自己處於Malchut中的感覺——我感到我站在地上，自己處於Bina的感覺——我感到自己在天上，而站在地上時，同時感到Malchut和Bina則給予我處於天地之間的感覺。
力量為我們畫出全部的周圍的世界及我們在其中的存在。就像電腦屏幕上的向量。力量提供給我們包含許多對象的對時間和空間的感覺。但這只不過是力量，是它們向我、在我的內部畫出多彩的立體圖片。
這都是力量。而它對我的影嚮表現得如時間、行動和空間，或就像《光輝之書》中所講的那樣——世界、年、靈魂。這樣一來，我感到自己處於某種世界，而在它之中一切都在行動並繼續存在。
然而，這都是唯一力量對我發揮的作用，是它在我內部創建了這種不同的印象，而後者讓我感到自己、感到立體的空間與時間。

問題：為甚麼我們這個世界被分成兩個部分：東方和西方，這兩個部分之間為甚麼有這麼大的差異？東方和西方為甚麼總是會有沖突呢？
答案：我們的世界被分為兩個部分。甚至在卡巴拉中，在其最初的、來自古巴比倫的史料和記錄中都提到了這一點。那時整個人類實際上就像一個微小的文明，置於幼發拉底河與底格裡斯河之間，並從那裡開始擴散到全球。
這取決於我們的本質、我們靈魂的不同種類以及我們靈魂中的左邊和右邊。我們的靈魂，即人的內在的狀態或他的實質，包含了幾個方面。這些方面是不同的，比如性別（男女）。在我們的精神實質中還有其他具體的分別，它們來決定我們所屬的文明、風格和樣子。
有些人傾向於音樂，有些人傾向於其他藝術。也有天生就很現實的、擅長技術的人。總之，存在著許許多多的差別。最大的自然差別發生在人們從他們共同的源頭（非洲、然後從巴比倫）開始分散成兩個不同的部分。人們以本質為基礎分開，一部分人往東走了，而另一部往西走了。
這一點在卡巴拉中被描寫出來，並揭示出為甚麼在我們內部存在著不同的內在的實質。因此東方與西方是如此不同。東方總是追求類比思維，而西方追求離散、數字性的思維。憑借這一差異，所有哲學、對生活的態度、各種感知的手段、生活的方式也發生了演變。這些都在我們的內部自然而然地發展。走向東方和走向西方的人們都以不同方式得以發展。
卡巴拉學家在中東留下了。實際上他們哪裡都沒有去——沒去西方，也沒去東方。他們依賴著對精神世界的理解而發展。在他們之中沒有具體的屬於東方或屬於西方的分別。就像猶太民族那樣，他們的一部分走到了東方，而另一部分走到了西方，並在那裡生存。但後來從那些不同的地方回到以色列的人實際上既不屬於東方又不屬於西方。因此，這再一次證明，卡巴拉既不屬於西方，也不屬於東方。一切取決於是甚麼樣的人（來自東方還是來自西方）來理解卡巴拉，所以它適合於大家。
人們曾經在一個微小的文明中生活在一起，生活在美索不達米亞文明的搖籃中。在這之前，他們生存於非洲，從那裡遷徙到了美索不達米亞，並從這裡開始根據自己的特性、內在的要求分開來。人們開始分散並遠離對方。這樣一來，人們感到他們是根據自己的內在結構被分成兩個部分：東方和西方。也就是說，這是不同的思維方式、不同的哲學體系、內在的理解和彼此之間的關系。我們能看到，這樣走到這個或那個方向的人們相互隔離，並創造了完全不同的文明。
但如今這些文明已經相互融合，當然，我們彼此間很不容易了解對方——人們的內部結構仍然是互相非常抵觸的。雖然現代文化和技術迫使人們彼此連接，並上升到區別之上，但是人們內在的差別還是特別大。
而當人們開始學習卡巴拉時，他們就會上升到新的、更高的維度。接著人們之間的所有區別都會消失。例如這在我們卡巴拉的學生和朋友中表現得很明顯。他們在世界各地都學習卡巴拉：南美州、北美州、歐洲、非洲、亞洲、遠東、中東、大洋洲。當一個人從事對卡巴拉的研究時，他似乎就失去了與這個世界的關系。無論他屬於甚麼文化、宗教、哲學和生活方式，這都不重要。人開始忙於自己的靈魂，而我們所有人的靈魂都一樣。因此，那時所有的差別都會消失。而當我們僅僅從事世間的事情的時候，我們肯定會感到彼此之間的巨大差異。

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第三部分：根據《Shamati》第47篇文章

第三部分：根據《Shamati》第63篇文章

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