問題：甚麼是真正的精神的容器（kli）？
答案：真正的kli是可以體驗改正的願望。我必須徹底地搞清楚，我在它之中要將甚麼改正為給予，以及必須對不能改正甚麼直接進行限制。
假如我有願望，我搞清楚了，百分之二十的我能夠為了給予而改正，而百分之八十的我必須受到限制，並從它作出「sof」，即partzuf的結束的部分。這就會意味著我改正了這願望的全部。總是有著這樣的和那樣的願望，但我應該理解怎麼去處理它們。
但是在我內部裡出現了一些我不清楚的願望。到我這兒的光可以足夠照燿出所有的願望的所有細節。因此我繼續懷有著沒有搞清楚的願望，它們被稱為「hash」、「mal」、「noga」。
我似乎處於黑暗中，而且我不能接觸到那一部分願望。我只是需要複活它們，就像klipot，以在它們之中保留某種生命。我因為沒有能力而不能進行改正，所以必須要接受這種妥協。
於是與搞清楚的願望不同，這些願望不叫「根」、「靈魂」、「身體」，而被稱為 「外殼」、「宮殿」，也就是說這似乎不是我的、不是現有的願望。
後來，在改正過程結束時，這願望將會變成我真正的願望。它將會連接到所謂的「頭腦」、「骨頭」、「紋理」，並變為我的統一的精神的容器——將會顯現出整個現實處於我的內部。而不像今天這樣:我認為有著我和對我來說外在的世界。

來自： 2010年4月25日的《早晨課程》第二部分，根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》

問題：為甚麼女人浪費這麼多時間在她外在的面容上 ？為甚麼對於女人而言在自己的也在男人的眼中作為美麗的女人如此重要？這種現象有精神的根源嗎？
答案：女人的渴求是去打扮、掩飾、美化，這都來自最高之根。
「美化」指的是改正自己以便與創造者，即給予和愛的力量相同。
這種渴求源於我們靈魂的最深之處。我們具有「心裡之點」，它喚醒我們去「美化」我們的「討厭」的自私的本質，去裝飾它。
作為漂亮意味著變得與創造者相同。在人內部裡照燿著創造者的光，人就很美。
但為甚麼正好是女人要掩飾、美化？那是因為在我們的世界上，女人象徵Malchut，創造物的根源。
男人和女人，新郎和新娘，這都展示了創造者和創造物的關系。創造物是女人，創造者是男人。
這樣一來，我們每個人，男人和女人都必須學習怎樣去打扮自己的靈魂，並變得美麗！

作為我們的本質的利己主義是我們遭受所有痛苦的緣由。但是因為躲避不了自己的本質，所以人們只有試圖去在某種程度上限制它的使用：因為理解達成協議，不然的話，我們的利己主義將會使我們面臨沖突和戰爭。
各個國家之間都被迫試圖去達成某種協議，因為他們知道，無法急劇地改變狀況，只能靠實力去面對。
但如果人知道，我們可以改正我們的本質，我們內部裡的邪惡是特意揭露出來的,以便我們去改正它，因而達到某種永恆和更高的階段！我們不但能夠逃避不幸，也能夠從死亡的階段走到永恆和完美生命的階段。
我們試圖把這樣的知識傳達給人們，當他們開始了了解這一切，這就會帶來巨大的安慰。
實現這一點需要多少時間，誰也不知道，畢竟我們的時間在成倍地加速流逝，像是垂直向上。因此，要工作，不要失望，這樣一來，在最短的時間之內我們將會見到成果。
要向人解釋所發生的一切的原因（為了改正我們）和目標（永恆完美生活），以及指出朝向它的好的道路——怎樣借助光來實現它。
那時人會發現，甚麼是真正的生命。這根本就是人在目前的受限制的自私的願望中所感到的生命。
從一個partzuf到另一個partzuf的轉變，使我們感到如同死亡一樣，如同所具有的一切的失去。
但如果在給予的願望中感知世界，那這個轉變就不算是一種失去，人畢竟會感到共同的系統。
而且如果人失去了自己的partzuf，他也會繼續存在於其中並進入新的partzuf。假如我以任何程度把他人與我的願望連接，那我已經感到了我所經驗的這過程之中的永恆之流。
今天我們感覺不到這永恆，而現在，對我們來說，失去自己的partzuf、這十個sefirot（我們把它們當作這個人生），那就意味著我們會感到特別糟糕。畢竟除了這以外我們沒有任何其他的了！
我不認為這個解釋起來這麼難。畢竟人會贏得很多，一旦他想去聽，最終誰都會對永恆、完美產生幻想……

來 自：2010年4月25日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《世界中的和平》

對課程的準備：《Shamati》第221篇文章

第 一部分：《光輝之書》，「 Korah」章節

關於《早晨課程》
新的《早晨課程》安排

第二部分：根據Baal HaSulam的文章《意圖之門的房子》

第三部分：根據Baal HaSulam的文章《Tora的賜予》

關於《早晨課 程》
新的 《早晨課程》安排

問題：創造者正在跟人玩著甚麼游戲，這場游戲的目標是甚麼?
答案：整個創造過程就是一場游戲。創造者創造了所有世界系統和在其之中的人，以便人通過正確的與周圍世界的關系發展，並變得像創造他和世界系統的創造者。
這種發展被稱為游戲，因為在演變時我不斷長大，提升到更高的發展的階段，而不是簡單的積累願望。
現在我們都要升到第一個精神階段之上。我們感受不到它，就像在游戲中，我玩著並不知道在發生甚麼，對游戲的過程不清楚。
同樣的過程也發生在植物和動物中。一切都以游戲的形式發展。游戲意味著我處於特別的階段，而下一個階段我認識不到。但我付出各種各樣的努力來達到它。
孩子也是這樣，他們一直都在玩著，但借助這些游戲他們變得更加聰明，開始說話、懂事。他們不像我們學習科學一樣來學習語言。他們借助去理解的願望把環繞的世界在自己內部裡吸收。
對於精神世界我們也是這樣。我們只要懷著願望感到它，而隨後在自己內部裡就會理解並感知到。突然間它在我內部裡出現——我開始感到。我們畢竟是感受的容器、願望。而理解和理智隨著願望而到來。

甚麼是生命，而甚麼又是死亡？在卡巴拉科學中這些定義只針對與創造者的融合而指出。
像創造者那樣的狀態被稱為生命，而與它相反的——死亡。因此，自私的願望（klipot）被稱為死的，而「死亡之毒藥」是把創造者和創造物分開的力量。
死亡不是存在的失去，不是像在我們世界中（在我們的階段上）所看到的消失的形式那樣。由於所創造的一切，即願望，只有在自己的與創造者「接近或遠離」、在自己的給予的意圖中發生變化，而其餘的一切願望不改變，也就是與創造者的分離、與它融合的失去被稱為死亡。而生命是與創造者融合、獲得給予的品質。
在《卡巴拉科學的實質》這篇文章中Baal HaSulam 寫道，卡巴拉科學是一種在這個世界上為創造物顯露創造者的手段。顯露創造者指的是達到與創造者相同的品質。
即使我們生存於非生命的、物質的、動物的物質中，但獲得了相同於創造者的人的階段，我們就會感到自己和我們的生存是永恆的、完整的，像創造者那樣。
卡巴拉科學改變我們，直到我們提升到下一個階段，而我們會感到：自己沒有消失，我們只是改變了我們存在的階段。

問題：據說，創造者、最高之光是好的和仁慈的。憑甚麼？
答案：想要發現創造者良好的態度，必須付出努力，而為了改正你去辛苦地工作之後，你將會獲得給予（Bina）的品質。
但這並不意味著你哭了而創造者會像慈祥的母親一樣來憐憫你，並為你做出甚麼。那是不可能的，這裡運轉著嚴格的規律：「根據努力——獲得報酬」。
如果我們願意付出努力，那就會走上良好的道路，否則世界核戰爭（第三個和第四個） 就會等著我們。我們發展的整個程序都取決於我們在兩條道路beito（自然的、按時的） 和ahishena（通過加快時間的）之間是否猶豫。我們符合了發展的程序，我們就會使自己的狀態變得更佳，而如果不符合它的程度，我們就會受到打擊。
實際上，我們不理解甚麼是沒有痛苦的生活。我們對痛苦、疾病、困難的工作習以為常，並不理解像天使那樣（那時一切都是好的和完整的，一切都處於和諧中）存在於精神世界意味著甚麼。我們永遠都沒有嘗到過這種「味道」：「嘗試並發現創造者是多麼美好！」
於是對於我們來說，比普通生活稍微少一點痛苦已經被認為是好的！但這難道是好的嗎？你一直都要工作，為自己的生存而戰鬥。我們不知道，處於精神之場、完整的光之中指的是甚麼。因此我們認為，不幸的事少一點，稍微有一點空間，這已經算是仁慈。
但我們要理解，世界上存在著嚴格的規律：「我沒有改變我的HＡＶＡＹＡ的表現」。我們必須工作並完成自己的程序——無論以好的還是以不好的形式。而且這都是你自己來決定的，不會有任何來自上面的延伸。
認為創造者在發生變化是一種對偶像的崇拜。畢竟這是不對的，創造者不會發生變化，它是絕對的，是完整的，完整得不能再發生變化——無論是好的或是不好的方面。
祂是好的並創造好的，為好人，也為壞人。也就是說，那些想要到達祂那兒的人，不管這些人正處於何種狀態（好的還是壞的），創造者都會為了他們，像好的一樣來顯露出。

來 自：2010年4月21日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》

問題：甚麼是歌曲？是祈禱（MAN）?是來自下面的喚醒？
答案：在歌曲中包含了一切——整個精神工作的過程，就像在旋律中有著不同聲音的沖突、層次和停頓的交替。畢竟在沒有停頓的情況下，我們聽到的將不會是旋律，而是噪音。
為甚麼旋律讓我們感到和諧並能喚醒感情？為甚麼某種順序的聲音讓我們笑或哭？畢竟，實際上，聲音是簡單的某種頻率之波，它來影嚮我的鼓膜？！借助某種內在的結構、機械的作用、頭腦的化學反應轉變為感情？！而且感情不是在聲音裡面，是聲音在我內部裡喚醒這些感情！
其他某些人怎樣能夠通過這個實際上非生命的機制通過這場非生命的過程（這過程是有生命的、動物性的過程的一部分）向我傳達感情，以及在他內部的人的階段上引發感受。
這是一個很不簡單的過程。這一切是可能的，只是因為旋律中的聲音之間具有著不同的高度、間隙和停頓，也就是在我們的與三條線（左線、右線和中線）的工作中存在的所有品質。

來 自：2010年4月21日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》

問題：怎樣才能想象，人在精神世界的生活完全沒有痛苦？
答案：我們無法想象這一切，畢竟我們世界的任何現象都是自私的。精神的現象是在給予中、在對親近人的愛中找到滿足和靈感。但並不是為了得到滿足和安靜，而是為了這個動作本身的偉大性和特別性。
我怎樣才能感到給予的偉大性？ 我請求光讓我感到這一切，畢竟我自己無法做到。
但我甚至都不能想和請求。我該怎麼辦？！環境能讓我做到這一切，迫使我渴求對我來說不自然的、與我完全相反的東西。
社會可以讓我實現任何動作。人甚至能夠殺死自己，以便在他人的眼中變得偉大。一切都取決於環境，環境可以把與你的利己主義相反的願望灌入你的內部，而利己主義在這一切上將會支持你！
這是因為，在我們的內部人類的階段比動物的階段更高。為了在人類階段上實現你的願望，滿足你自己的抱負，人能夠殺死他內部裡的動物。動物不能做到，而人可以，是因為在他內部裡有著人類的可以受到影嚮的階段，而後者絕對取決於環境。
環境應該這樣去影嚮每個人，直到他開始想提升自己在利己心之上。就這樣，相互發揮作用之時，社會將會一直上升。

來 自：2010年4月21日的《早晨課程》的第三 部分，根據Baal HaSulam的文章《世界中的和平》