問題：如果世界是整體性的和全球性的，如果創造者借助更高的思想來控制這個世界，那麼我們為甚麼不能符合這個規律並與它保持和諧地生存？
答案：問題是，我們「處於隱蔽中」，也就是感覺不到我們之間的關系。這個我們現在所感到的具有人與人之間不正確關系虛幻的圖像被稱為「這個世界」。一旦我們發現了我們之間的真理的關系，我們將會感到我們是在新的世界中。這會是全球性的精神的世界，它不會取決於我們的生理的身體，在那裡不會有誕生和死亡——畢竟我們與肉體無關。
我們每一個人不會感到他自己的微小的巨大系統的部分，每一個人將會感到這巨大的系統全部。於是每一個人會感到他是永恆的。
我們將會感到連接我們的力量——所謂的「創造者」。創造者（Bore）來自兩個單詞「來和看到」（bo和re），也就是說我們只要來和看到！
人生存於他的生理的、動物的身體裡，而在這個動物階段之上他還有額外的、更高的意識、思想、願望、理解和知識的層面。我就是要達到這個階段。
除了系統本身，我們還會發現共同的、生命之力，就是它操控著系統。就像人那樣——除了他的生物的身體之外，人還有個性。在共同的系統中我們也發現同樣的事情：額外的複活這系統的力量，正好祂被稱為創造者。而在我們發現祂的時候，我們變得跟祂一樣。
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通過廣播或者電視收聽關於生態的新聞的時候，我們要理解，人們把原因和結果混在一起並看不到目標。對他們而言，目標是把所有一切平衡下來，以便回到舒服的狀態中。但事情並不是這樣，在卡巴拉中一切都完全不一樣。
在談到把世界返回到良好的狀態中，我們追求的目標不像全世界的目標。我們能理解，自然外在的力量特意地按照特定的程序創造了目前的狀態。卡巴拉學家預測了這一點並正確地指定了年。在《光輝之書》中，大概1800年前就已經寫出這會在甚麼時候發生。
問題不在於我們污染周圍的環境這一點上。卡巴拉學家怎麼會準確地清楚這一點？
自然的計劃根本就不是指我們污染或淨化某物。所以，在淨化方面花費金錢是無效的。這就像是，為了克服盜竊和吸毒而去建立新的規則那樣。我們知道這不會有效。被投進監獄裡的人是跟社會分開的，但通過這樣去做你永遠都不會培養他。
出於這個原因，我們不是把自然事件當作教育性的警告，而僅僅是理由——為了我們自己對於他人而言在內部裡得以改變。通過避免污染自然，我們怎樣也不會為自己或為自然帶來好的或不好的事情。一切本來就是這樣被安排的，不是為了讓我們在這個世界變成乖乖的利己主義者，而是為了把我們升到下一個世界。就在這一點上我們和全世界的態度對所發生的事件具有巨大的區別。
世界甚至如果感知到了即將發生的災難，將會渴求返回，在大自然中「清除煤煙 」。而我們把所有一切當作原因、角色，為了改正自己和上升。不是為了與周圍的環境保持平衡，而是在我們之間、在人類階段上獲得平衡。
這樣一來，為了了解卡巴拉所說的一切需要時間。我們不會又快又簡單地為人類解釋這一點。
來自柏林會議第二節課
2011年2月6日
每一個星期天，從下午四點到五點（北京時間從下午十點到十一點），我講課。這次根據Baal HaSulam的文章《自由選擇》。
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課程簡介
在我們的世界上，人要完成許多不需要的動作。假如他知道甚麼對他有效，而甚麼有害，那麼就會發現他的許多的動作是無益的。所以關於自由選擇的問題（即怎樣發現那些行為是必要的，根據重要性的程度分別它們，並正確地實現自己）十分重要。解決了這個問題之後，我們將會決定怎樣以最有效的方式付出努力，以避免虛度生命。
在進化過程中，人內心中的所有自然層面（非生命的、植物的、動物的）無意識地演變了。而只有現在，當我們達到了「人」的階段，才正好是有意識發展的時候。從21世紀開始，人類已具有精神和利己發展之間存在的自由選擇。
精神的階段「人」就像全自然一樣根據四個階段而發展。非生命階段是指在人內部裡出現心裡之點，他來到團隊的時期；植物的階段是指人感知到他有必要與團隊一起，在與團隊的關系中行動；在動物的階段上，人已經開始與團隊一起行動，並實現他的自由選擇，在這個階段中人開始感到降落和上升、內在的「好壞」和「真假」的波動。在這裡出現了選擇的機會——從其中所有參數中，寧願選擇真理；「人」的階段是與創造者的相同。
我們所經過的狀態可被分為兩個種類：身體性的和社會性的。根據「好壞」原則進行的分析來自身體的需要；根據「真假」原則的分析是對於團隊而言進行的——怎樣為了團隊的好處使用接近和遠離團隊的狀態。如果通過提升到所有消極的感受之上，我們為了團隊的利益而做出計算，那麼就會實現真正的自由選擇。這狀態指出我們在精神世界中所處的階段、其衡量和分析的機會，以及為了實現該選擇而做出的正確的決定 。
自由選擇是根據「我——團隊——創造者」這一糢式而完成的，借助它我們能夠感到內在的世界。在更高之光的影嚮下，通過渴求在我們和團隊之間的關系中顯露創造者，我們把我們的自私的本質改變為給予和愛的本質。
對於普通的人來說，自由選擇受利己選擇的限制——比如選擇工作、月薪等。對超越利己主義限制的人來說，自由選擇不受任何限制，那是因為所有的外在的願望，人都能感到像是他自己的， 他去滿足這些願望，為它們而享受，就像為客人安排宴會的主人感到愉快那樣。
問題：為了在日常生活中應用卡巴拉的知識，我缺乏甚麼？我發現，在我所體驗的和所理解的之間具有差距。
答案：一個決定——加快發展。而為了這需要許多研讀和巨大的與朋友們的關系。但這不要求金錢、名譽、實力或任何其他努力——甚麼都不要，只要思想，以便不忘記這一點。
主要是我們之間的關系。雖然沒有願望，但人渴求付出努力並保持與朋友們的關系，以便意識到目標的重要性。獲得了目標的重要性，人把它「傳達」——分散給他人。
來自2011年2月4日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章
2011年2月5日
問題：在發展過程中，禁欲主義扮演著甚麼角色？
答案：卡巴拉忽視各種各樣的限制。對於物質生命而言，卡巴拉根本就不讓人進行任何限制。基本上想怎樣就怎樣。
但如果你把這個物質的生活當作崇拜物，為它帶來某種特殊的基礎、順序、習慣、練習……
去正常地生活。倘若你喜歡從事瑜伽，那就去做吧。早上喜歡跑步，那就去跑吧。某些食品對你很有用，而某些有害——適當地食用。這都無所謂，主要是，不要從任何事情當中做出崇拜物。主要是，不要崇拜。
卡巴拉對任何事情的態度是很正常。卡巴拉根本就不重視人忙於甚麼，他有哪些習俗、習慣、宗教信仰和傾向。在世俗生活中，人是誰一點也不重要。
在這裡我們又回到了實質：利己主義在我們內部裡滋長，為了我們在它之上去補償它。這就是為甚麼我是甚麼樣的人無關緊要。在食品方面限制自己，從事某種手段，這都不會有效。甚麼都不會產生幫助。恰恰相反，從事某些生理的練習或者遵守某種嚴格的邊界的人認為他已經進步了，達到了某種階段，他是正義者等。
但這只能令人糊塗。所以說，要正常安靜地生活，食用有營養的東西，去想健康和職業，參與到所有事情中——就像環繞你的社會那樣。
並在這同時從事卡巴拉。這種平衡、正常的狀態是最可取的。命運把你帶到了這個環境中，你就在其中浮動。那時你將會看到，周圍的一切都處於理想的狀態中，只有你不是。
正確的加號是對減號的補償。
來自柏林會議第二節課
2011年2月4日
問題：請問，該怎樣正確地與光工作？
答案：正確地與光工作特別簡單。卡巴拉和宗教及其他所有手段之間的區別是：宗教請求創造者，以讓創造者改變，變得更好；而卡巴拉說：「創造者是絕對的，只有你自己才能發生變化」。而你請求不是因為創造者改變，而是因為自己改變，而這祈禱你本身就需要，以在心中達到如此的真理的願望（於是在希伯來文中「祈禱」這個詞是返回動作的動詞——lehitpalel，即判決自己本身）。
創造者是光，也就是，這是唯一的在全世界系統中的力量，就在其之中我們生存，這力量是不變的、絕對的。 與祂工作很簡單：你越與祂相似，祂對你影嚮就越大，你越不像祂，祂對你施加的影嚮就越小。
這根據非常簡單的公式來操作。如果你上學時學了物理學，你就要知道：「如果把某種身體放在某種場源的施加影嚮的範圍內，那麼場源對身體的影嚮與它們之間的距離的平方成反比」。
我兩倍地接近那個影嚮到我的對象，那麼它對我的影嚮就增長四倍。
在物質的世界，在精神的世界都是這樣。
也就是，起碼接近一點，你就會看到，光對你的施加的影嚮是以平方計算的。我們就這樣來與最高之光工作。
來自柏林會議第三節課
2011年2月4日
問題：我怎樣才能知道我的請求來自正確的地方？我是否處在能開始請求的那個地方？
答案：如果我感到它與我的願望是相反的，如果我能升到它們之上並從心中最深的地方去請求，如果我能夠享受我完成了與我原始的願望相反的動作，那麼我的請求就是正確的。
打擊的相互作用（zivug de akaa）在這種狀態下發生：我在內部裡感到，我想要享受，但在這之上我感到我的動作與這個願望相反。我因為拒絕而感到滿足。那時這個滿足不算是我的，似乎我拒絕了進行盜竊。不，主要是，我通過自己聯想到朋友們的程度和通過他們聯想創造者的程度。
假如我可以建立這種內在的動作，那麼我接近了給予的動作，並因為這而感到滿足。這滿足也不算是我的。
來自2011年2月4日的早晨課程的第一部分, 根據Rabash的文章
問題：抑鬱和我們的本質之間有甚麼關系？
答案：抑鬱是願望中感到的空虛。有願望，可沒有滿足。這是最明顯的我們本質的體現。畢竟，實際上，創造者創造了一個願望，而這願望追求滿足——這就是我們全部的實質。
由創造者創造的共同的願望（我們都處於它之中）或者是每一個微小的組成它的願望要求被滿足。問題是，當這個滿足沒有在裡面之時，它是在哪裡？如果它在旁邊，而願望感到它在旁邊，但不在它裡面，那時就會出現抑鬱。
假如沒有這個滿足，那麼抑鬱也不會被感覺到。難道我沒有的東西還少嗎？在非洲生活的人，他怎麼能知道，他缺乏筆記型電腦或者是洗衣機？但如果在你的眼中，在你的感受中出現未來的滿足——它可以是在你內部，但沒有它——這時就會出現抑鬱。
這樣一來，抑鬱不是落後的人的品質，而相反，是前進的人的品質。我們發展的越多，抑鬱程度就會越高，那是因為隨著願望滋長，對滿足缺乏的感知也在滋長。
我們能看到，在最近四十年中，抑鬱癥在人類社會中越來越流行。如今這成了首要問題。而且，這個問題已被稱為疾病。這問題會變得更大，而怎麼也制止不了它。
在不久的將來我們會被逼對毒品進行合法化，並將之交給每一個人。總體來講，我們將會接受任何一切，只要不感到這種種抑鬱。但我們仍然不會克服它。我們會達到這種狀態：人將會在他面前看到「藥」，但不會吃它，不會使用毒品。為甚麼？那是因為人會感到，這不是他的問題的答案，這解決不了他的空虛。
所以說，人與抑鬱的戰爭根本上是人與所感到的空虛的戰爭。正是它讓人前進。於是，根據遭受抑鬱的人的數量能夠判斷，人類多麼接近感知邪惡的過程。
任何東西都不會對人有幫助，只能準確地、嚴格地、激烈地進入正確的社會中。只有在那裡人會克服他的抑鬱，而且這會是特別激烈的：取消自己、取消自己的感受，進入環境，似乎是把頭泡進水裡那樣。沒有別的藥，只有周圍環境的影嚮。那時就會出現滿足，而這滿足當然立刻就會讓抑鬱毀滅。
來自柏林會議第一節課
2011年2月3日
問題：為甚麼提出問題的過程這麼不簡單？為甚麼為內在的過程提供詞匯的「外衣」這麼不容易？
答案：那是因為在人感到痛苦之時他就會叫喊，而具體為甚麼疼他都不清楚。我們找醫生，以讓他做出診斷。在感到某種疼痛時，小孩不能說出他具體疼在哪裡。
需要很多時間，以便在體驗內心的疼痛、問題和障礙之時，開始感到：這是甚麼障礙？ 為了甚麼呢？關於甚麼？我該怎樣對待它們？這都是內在成熟的過程。
在卡巴拉科學中，我們研究：光要經過四個階段，才能在它之下建立正確的願望。
首先，我感到了對我來說某種不清楚的東西。隨後立刻感到與這相反的狀態：我感到了，而現在又感覺不到。然後我同時感到和感覺不到，我開始比較。只有借助相比這兩種相反的感受我才開始理解，這到底是甚麼。理解了「這究竟是甚麼」之後，我開始了解原因，以及這一切在我內心怎麼會出現。
也就是說，這是人內在成熟的全系列、秩序，這時人已經能夠到來並說出：「是，我就在這個地方疼。就是因為這些我感到不舒服。這就是我的問題。就這一點要求借助答案去解決」。這很不簡單。而我們要像幫助小孩那樣去幫助這個人。他叫喊甚麼是沒關系的，我們要接近他，註意到，並試圖了解，他為甚麼感到不好，雖然他甚至問都不能問。我們將會發現這個共同的接觸點。
但這是在所有階段上存在的問題。你們要是問我，那麼我也會體驗同樣的事情。每次在我們的意圖中出現某種不清楚的：「甚麼？為甚麼？怎樣？來自何地？在哪裡有關系，與甚麼有關聯？哪些原因？哪些結果？」這全部的鏈條開始逐漸地浮現，問題就會出現，而正確的答案來自正確的問題。
後來又會不清楚。為甚麼？有甚麼障礙？而後又會出現問題，又出現答案。所以說，為了提出問題，我們付出努力。
來自柏林會議第一節課
问题：谁为下一个阶段做出榜样？
答案：下一个阶段的榜样是由黑暗提供的。毕竟下一个阶段首先是如黑暗而显露的。而我要试图在其中分别出光，某种伟大的和特殊的东西。只有对于我的利己主义而言者显得是黑暗，而如果我具有了给予的愿望，那么我就会看到光和灵魂的全部的系统。所有灵魂是由无止境的光充满的。因此，黑暗是下一个阶段的榜样，直到我把这黑暗变为光。