準備時期並不意味著我們要耐心地等待其結束。它不會結束的，如果我們不做出我們所能做到的以便這個時期在下一刻結束。等待指的是我每一秒都準備付出、不失望，而且我要一次又一次地這樣去做。
甚至每一秒我都希望，就在現在我將會獲得報酬——我要求的給予的力量，而且一直不懈地在每一秒中地這樣做下去。
倘若我能實現這一點，如果狀態（進出）快捷地彼此互換，這意味著我真的能夠獲得更高的、更深的階段。畢竟在準備時期內，人揭露的壞事和疏忽越多，他在Machsom那邊的單一的與雙重的顯露之中，就能越快地演變並達到自己的改正的狀態。
而在準備時期內，團隊應該給每一個人提供穩定性的力量、毅力、信心和耐心，團隊應該讓我們理解到，我們別無選擇——就這樣我們前進。就這樣，一年又一年，直到我們準備在每一秒中都放棄立刻得到報酬甚至在沒有報酬的情況下去工作，這就意味著我們值得超越Machsom 。
人如此渴求下一個階段，以至於靠著他的巨大的、激情的、燃燒的對給予的願望能夠放棄給予並繼續著準備時期。倘若創造者只想給我這個準備時期，而我渴求給予，那麼我為這而感到滿意，甚至我不需要Machsom。
而正是在那個時候，我獲得了它。

來自：2009年12月8日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學的特點》

問題：準備的時期是願望集中的時期嗎？
答案：當然！準備時期是最重要的及最特別的時期，因為在這個時候，在隱蔽之中、在黑暗中，我們試圖搞清楚我們的所有品質、目標、手段、內在的定義。
接著，已經在Machsom （壁壘）之上，我們只是要改正所有揭露出的自己內部裡的邪惡。我們在這個準備時期，對改正它而進行了準備。Baal HaSulam 說，在準備時期我們「完成」（即揭露於自己之內）zdonot （特意的壞事）及shgagot（未意識到的錯誤、疏忽）。
錯誤和疏忽是我們在準備時期之後去改正的——在成為「為了給予而給予」的階段上，而特意的壞事在「為了給予而接受」這一階段改正的。
準備時期是所有我們內部裡的「罪人」的逐漸地被揭露的時期，憑借我們去揭露它們的能力。而最重要的是，要看在揭露它們時我們的忍受能力，要看我們能否不離開精神的道路！我們沒有喚醒全部的它們，就無法經過Machsom。
除非我將自己提升到所有壞事和疏忽之上。我不從事其改正，我升到它們之上。後來，我已經在Machsom 的那邊，用「為了給予 而給予」的意圖來改正它們。
它們是怎樣的，我就使用怎樣的它們。我同意留在其中，在「為了給予而給予」的意圖中——這意味著我要穿越西奈（Sinai）沙漠。後來我將它們改正為「為了給予而接受的意圖」，這指的是我進入以色列國（即創造者的顯露）。
由此可見，後來在壁壘之前的我的內部出現的願望和品質之中，我來顯露出精神世界、創造者。

來自：2009年12月8日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal Sulam的文章《卡巴拉科學的特點》

沒有研讀《光輝之書》，我們就無法顯露精神世界。並不是因為本書具有這種力量並使我們加速進步，好像我們不是在走路或騎馬，而是坐上了飛機。沒有本書，我們根本就不會將註意力集中於內在的、精神的現實，並總是只會看到外在的屏幕，它只向我們展示出這個物質的（幻想的）世界。
我們永遠都不會突破這個屏幕。我發現在它那邊運轉的、給我們放映關於這個世界的電影的力量，而接著從這些力量、品質突破到投影機放出的光線，再進一步就是突破到創造者那兒，它則是力量的、品質的和計劃的源頭。
怎樣才能從外在的圖像轉到力量、它的思想、意圖和行為上，以理解它為甚麼要給我們放電影？
它通過向我描繪所有這些動物、人，以及在這個世界上所發生的一切，是想告訴我甚麼嗎？它為何讓我感到這個生命似乎有著過去。我出生了，接著生存，而最終我註定會去世，而周圍還有整個世界和其他人。它為甚麼要給我這種夢？
這是我全部的生命，而我被告知，它不是真實的！我想要通過這個生命突破到真理那裡，並發現創造者想要的究竟是甚麼？！它為甚麼給我捆綁了那些線頭來控制我，似乎我是傀儡，而我則認為我在活著。它幹嗎要這樣做？而且，它究竟是誰？！最重要的是，然後會是甚麼？這些問題讓我找出答案……

來自：2009年12月9日的《早晨課程》的第一部分我們似乎是夢中人，根據《光輝之書》

第二部分：根據Baal HaSulam的文章《對卡巴拉科學的前言》

第三部分：根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學和哲學》

關於《早晨課程》

對課程的準備

第一部分: Shamati (我聽說的)

關於《早晨課程》

無論向誰提問，甚麼是物質、甚麼是精神和靈魂，你將會聽到千萬種看法，但這都是不確定的、無法衡量的。這是因為我們在談論正隱瞞我們的「現實」。人類一直在尋求，但卻不能指出某種具體的、清晰的、實踐過的答案。
這種渴求不涉及科學，由於在自己的感受中我們感覺不到這隱藏的現實。這也不涉及宗教，因為它甚至沒有這種「顯露所隱藏的」目標。
而哲學，想憑借人的頭腦渴望弄清楚甚麼在我們本質之上。這是不可能的，但哲學家仍然期望達到超越智力能力的領域。
《哲學》是渴求在不改變自己的情況下顯露精神世界的人們做出的努力。這根本就不可能，因為我們在自己的願望中、感覺感官中來發現現實。假如所顯露的能夠衡量、檢查、把這些知識傳給他人，那這就是科學。
倘若沒有感知隱蔽世界的感官，那麼所有猜測仍會是幻想而不是科學。但是，產生夢想是不會禁止的，但把這些夢想當作真理是不允許的。因此，在我們的時代，哲學這個詞包含了鄙視的、令人混淆的、非現實的意義。

來自：2009年12月4日的《早晨課程》的第三部分，根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學和哲學》

假設，我明白了，我的生命是一部電影，我發現它的指令，借助它們創造者來給我們灌輸這個畫面。我從指令轉到它本身，就是所說的：「我根據你的行為來認識你」。我開始認識到它，並這樣發現創造的念頭，開始理解它是懷著甚麼願望給我創造了這整個虛幻的電影。
它想要我隨著我創造的道路返回到它那兒：從外在的屏幕到力量，從力量到它的想法，從想法到它本身。這意味著升上精神世界的階段：從行為的世界到想法的世界——意圖的世界——團結的世界——到它那兒。
因此，在進步中我別無選擇，我需要指導我的書、過程的圖像，它們將會給我指出路徑，以便我能夠把握外在屏幕的形式。因此，卡巴拉學家使用著我們世界的詞匯，而我應該找出其中真正的意義！這個過程和嬰兒認識我們世界的過程無任何區別！
卡巴拉學家提示我，而我試圖去實現他們所說的。正是這些試圖讓我接近了精神世界的入口。只有努力是最重要的，而要實現任何一切我肯定做不到。也就是所說的：「付出努力就會找到」。
這就是我們的努力：想象我們都是一個人，而且正在影嚮我們的是唯一的力量和意志。從我們的角度看是一個共同的形式，從它的角度看也是一個。就這樣，我們會清出一條彼此見面的道路——這就是實際的卡巴拉。
甚至在沒有解釋和說明去閱讀《光輝之書》的情況下，該書將會影嚮到人並給他指出內在的方向。
我們應該在感情上走得更深，並在自己內部尋找本書所談到的一切……小孩不是因為懂得怎麼去長大而長大，他是借助努力而長大，而接著將會獲得理解！

來自：2009年12月9日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》

《光輝之書》中的每一個單詞我們都應該以精神的意義來對待，畢竟裡面所談的是我們的內在的願望、力量、品質。我們應該試圖找出它們之間的關系。動物、魚、野生動物、人、方舟、洪水——這所有一切的我的品質在哪裡？我發現自己。我似乎想要在X 光片上看到自己之內，畢竟這一切都是在我內部裡發生的。除了我以外沒別的了。
《光輝之書》僅僅談到物質——願望及這個物質——願望的形式——是甚麼樣的願望。但它們都是「為了自己」並給予我「這個世界」的感受。
如果我將它們設定為「為了他人」（親近的人或創造者），那麼我們在它們中感到的將不是「這個」而是「那個」世界。因此，《光輝之書》的所有單詞只指出我的品質。

來自：2009年12月7日的《早晨課程》的第一部分，根據《光輝之書》

第二部分：根據BaalHa Sulam的文章《對卡巴拉科學的前言》

第三部分：根據Baal HaSulam的文章《卡巴拉科學的特點》

關於《早晨課程》

第一部分: 《光輝之書》，Noah章節

關於《早晨課程》